史威登堡神学著作
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466.“感谢、尊贵”表示这些来自从在三层天堂里的主发出的神性良善。这从以下考虑清楚可知：正如“祝福、荣耀、智慧”论及对神性真理的接受，“感谢、尊贵”论及对神性良善的接受。因为有两样事物从主发出，天上和地上的一切事物都来自这两样事物，即神性真理和神性良善。神性真理是与天使和世人同在的一切智慧和聪明的源头，神性良善是与他们同在的一切仁和爱的源头。这两者合一从主发出，以至于在它们的真正起源上为一；但在接受它们的天使和世人那里，它们为二，因为天使和世人有两种生命容器，被称为理解力和意愿。理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器，或也可说，理解力是来自主的智慧的容器，意愿是来自主的爱的容器。不过，这两者，即神性真理和神性良善，因而理解力和意愿在天使和世人那里在何等程度上为一，他们就在何等程度上处于与主的结合；但这些在何等程度上不为一，天使和世人就在何等程度上不处于结合。
由于圣言被赐给世人，是为了可以通过它而有主与天使并世人的结合，所以在圣言的每个部分，真理与良善结合，良善与真理结合。事实上，圣言，尤其先知书都使用两种表达方式，其中一种与神性真理有关，一种与神性良善有关。但只有天上的天使和地上那些获准看见灵义的人才能看见圣言中的这种结合。因为有些词语与真理有关，有些词语与良善有关；因此，在几乎具有相同含义的两种表达方式出现的地方，一种表示那些属于真理的事物，另一种则表示那些属于良善的事物。圣言有这种合一在里面，因为圣言是神性，与神性良善合一的神性真理从神性发出。圣言中的良善与真理的这种合一或这种婚姻，迄今为止在地上不为人知(参看AE 238, 288节；《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4158, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。说这些事是为了让人们知道，“祝福、荣耀、智慧”论及来自神性的真理，如前所示(AE 465节)；“感谢、尊贵”论及来自神性的良善。在圣言中，“荣耀”论及真理，“尊贵”论及良善，这一点可参看前文(AE 288, 345节)，那里从圣言中的各种经文给出了证明。“感谢”在此也论及良善，因为前面提到“祝福”，祝福是由口通过真理来表达的，而感谢则出于良善来自内心。
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中，“男人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是认知或理解力，女人生来就是情感（关于这个主题，可参看《婚姻之爱》）。在圣言中，“头发”表示人生命的末端，也就是感官层（参看424节）。这感官层给他们一种表象，以为自己处于对真理的情感，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感，这一点从圣言中许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”，并且教会之所以成为教会，靠的就是对真理的爱慕或情感；因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中，教会被称为“女人”（或译为女子、妇人）：
有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。（以西结书23:2-4）
耶和华召你，如召在灵里被离弃、忧伤的妇人，就是幼年的妇人。（以赛亚书54:6-7）
耶和华在地上造了一件新事，就是女人护卫男人。（耶利米书31:21,22）
“身披日头、被龙逼迫的妇人”（启示录12:1, 13）表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“女人”（或译为女子、妇人）表示对真理的情感，教会凭此而成为教会，如以下经文：
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。（弥迦书2:9）
一家一家的都必悲哀，女的独在一处。（撒迦利亚书12:11-13）
安逸的妇女啊，你们要起来，听我的言语！（以赛亚书32:9）
你们为何作这恶，使你们的男人、妇女都剪除？（耶利米书44:7）
我要打碎男人和女人。（耶利米书51:22）
在此和别处，“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。
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