465.“祝福、荣耀、智慧”表示这些来自从在三层天堂里的主发出的神性真理。这从“祝福”、“荣耀”和“智慧”的含义清楚可知：“祝福”是指对神性真理的接受和来自它的结实，幸福和永生由此而来；这就是圣言中“祝福或赐福”的含义(参看AE 340节)。“荣耀”是指对内层事物中的神性真理的接受(参看AE 34, 288, 345节)；“智慧”是指对至内层事物中的神性真理的接受，因为智慧由此而来。经上提到这三者，即“祝福、荣耀、智慧”，是因为这些话是三层天堂的天使说的(参看AE 462节)；最低层或第一层天堂对神性真理的接受被称为“祝福”，中间或第二层天堂对神性真理的接受被称为“荣耀”，至内层或第三层天堂对神性真理的接受被称为“智慧”。说“祝福、荣耀、智慧都归与神，直到时代的时代”表示在众天堂，这些来自祂，因为当“祝福、荣耀、智慧”与那些在众天堂里的人同在时，经上就说它们“归与神”；神性祝福、神性荣耀和神性智慧与他们同在。主也在约翰福音中清楚教导了这一点：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:8)

同一福音书：

父啊，我的一切都是你的，你的一切也都是我的，并且我因他们得了荣耀。(约翰福音17:10)

这与前面所说的话相似，即“愿救恩归与神”(参看AE 460节)。因此，说“神当受祝福”、“祝福归与神”，以及“荣耀和智慧归与神”对古人来说是一种宗教习俗；他们说这些话的意思不是说，祝福、荣耀和智慧要归与祂，因为一切祝福、荣耀和智慧都来自祂；他们的意思是说，这些从祂那里与所有人同在。他们以这种方式说话，是为了让他们将他们所接受的一切都只归与神，丝毫不归与自己，也为了让他们从神性如此说话，而不是从自己说话。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。