史威登堡神学著作
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462.启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示主与整个天堂的结合。这从“站在宝座周围”、“天使、长老并四活物”的含义清楚可知：“站在宝座周围”是指与主的结合，因为“坐在宝座上的和羔羊”只表示主，如刚才所述(AE 460节)，“站在周围”表示结合；因为在灵界，那些有结合在里面的人看上去是在场的，而那些没有结合在里面的人看上去是缺席的。“天使、长老并四活物”是指那些在三层天堂的人，因而是指那些在整个天堂的人：“天使”表示那些在第一层或最低层天堂的人，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人。在广泛意义上，“二十四位长老”和“四活物”表示高层天堂，在具体意义上，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人(可参看AE 313a, 322, 362节)。由此可知，“天使”在此表示低层天堂。诚然，所有在天堂的人都被称为天使，但那些在高层天堂的人因处于比其余的人更大的聪明和智慧，故在此被称为“长老”，并由“四活物”来表示，所以他们最近地或直接站在宝座周围，如约翰所看到的。要知道，约翰看见大量天使，同时看见“二十四位长老”和“基路伯或四活物”，并没有看见所有在天堂里的人，也就是说，没有看见整个天堂。因为这是一个预言性的异象，这异象是这一种的：所看到的事物都具有意义。因此，此处所看到的这少数人表示整个天堂，如“二十四位长老”表示第二层或中间天堂，“四活物”表示第三层或至内层天堂。
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232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。
尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活
这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。
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