史威登堡神学著作

诠释启示录 #462

462.启7:11.

462.启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示主与整个天堂的结合。这从“站在宝座周围”、“天使、长老并四活物”的含义清楚可知:“站在宝座周围”是指与主的结合,因为“坐在宝座上的和羔羊”只表示主,如刚才所述(AE 460节),“站在周围”表示结合;因为在灵界,那些有结合在里面的人看上去是在场的,而那些没有结合在里面的人看上去是缺席的。“天使、长老并四活物”是指那些在三层天堂的人,因而是指那些在整个天堂的人:“天使”表示那些在第一层或最低层天堂的人,“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人,“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人。在广泛意义上,“二十四位长老”和“四活物”表示高层天堂,在具体意义上,“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人,“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人(可参看AE 313a, 322, 362节)。由此可知,“天使”在此表示低层天堂。诚然,所有在天堂的人都被称为天使,但那些在高层天堂的人因处于比其余的人更大的聪明和智慧,故在此被称为“长老”,并由“四活物”来表示,所以他们最近地或直接站在宝座周围,如约翰所看到的。要知道,约翰看见大量天使,同时看见“二十四位长老”和“基路伯或四活物”,并没有看见所有在天堂里的人,也就是说,没有看见整个天堂。因为这是一个预言性的异象,这异象是这一种的:所看到的事物都具有意义。因此,此处所看到的这少数人表示整个天堂,如“二十四位长老”表示第二层或中间天堂,“四活物”表示第三层或至内层天堂。

诠释启示录 #1152

1152.“酒、油”

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。


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