史威登堡神学著作
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462.启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示主与整个天堂的结合。这从“站在宝座周围”、“天使、长老并四活物”的含义清楚可知：“站在宝座周围”是指与主的结合，因为“坐在宝座上的和羔羊”只表示主，如刚才所述(AE 460节)，“站在周围”表示结合；因为在灵界，那些有结合在里面的人看上去是在场的，而那些没有结合在里面的人看上去是缺席的。“天使、长老并四活物”是指那些在三层天堂的人，因而是指那些在整个天堂的人：“天使”表示那些在第一层或最低层天堂的人，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人。在广泛意义上，“二十四位长老”和“四活物”表示高层天堂，在具体意义上，“长老”表示那些在第二层或中间天堂的人，“四活物”表示那些在第三层或至内层天堂的人(可参看AE 313a, 322, 362节)。由此可知，“天使”在此表示低层天堂。诚然，所有在天堂的人都被称为天使，但那些在高层天堂的人因处于比其余的人更大的聪明和智慧，故在此被称为“长老”，并由“四活物”来表示，所以他们最近地或直接站在宝座周围，如约翰所看到的。要知道，约翰看见大量天使，同时看见“二十四位长老”和“基路伯或四活物”，并没有看见所有在天堂里的人，也就是说，没有看见整个天堂。因为这是一个预言性的异象，这异象是这一种的：所看到的事物都具有意义。因此，此处所看到的这少数人表示整个天堂，如“二十四位长老”表示第二层或中间天堂，“四活物”表示第三层或至内层天堂。
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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