460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

782.“口像狮子的口”表示来自摧毁教会真理的虚假的推理。这从“口”和“狮子”的含义清楚可知：“口”是指思维(参看AE 580节)；但在此是指推理(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在其能力方面的地狱虚假(对此，参看AE 278c节)。这是因为“狮子”表示神性真理，故在圣言中，主也被称为“狮子”；因此，“狮子”在反面意义上表示在其摧毁神性真理，因而摧毁圣言的能力方面的地狱虚假；这尤其是由对圣言的玷污和歪曲造成的。由于狮子是所有动物中最有力量的，并且它的力量照着它对吞吃、因而抓住猎物，并把它撕碎的欲望而增长，所以“狮子”也表示对摧毁圣言真理的渴望。在灵界，“狮子”也代表类似事物，因为狮子也出现在那里；不过，狮子的形式是由那些拥有玷污和歪曲圣言的真理，由此毁灭它们的大能之人的渴望产生的表象；伴随他们的这种能力照着他们的推理能力而增长。这就是为何在圣言中，“狮子”在反面意义上表示摧毁教会真理的地狱虚假。由于这就是“狮子”所表示的，还由于像豹，脚像熊脚的“兽”表示确认信仰与生活分离的推理，圣言的良善和真理因这些推理而被玷污和歪曲，所以像狮子口的这兽的“口”表示来自摧毁圣言真理的虚假的推理。从严格意义上说，“口”表示思维；但由于人的言语从口而出，所以“口”表示从思维流出的各种东西，如教导、讲道、推理；在此是推理，因为此处所论述的“兽”表示来自属世人的推理。不过，在解释本章5–7经文时，我们会详述这个主题，在这几节经文中，出现了这些话：

又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13: 5–7)

从那里的解释可以看出他们的能力和渴望的性质，以及他们通过推理所拥有的歪曲圣言真理、玷污圣言良善的能力的性质。