史威登堡神学著作
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
468.“都归与我们的神,直到时代的时代”表示归于永恒之主;因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”,这两者只表示主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,如前所示(AE 460节);“直到时代的时代”当论及主时,表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式,而不用“直到永恒”,是因为“时代的时代”是属世的,而“永恒”是属灵的,圣言的字义是属世的,而内义是属灵的,后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此,在但以理书:
有权柄、荣耀和国度赐给人子;祂的权柄是一个时代的权柄,是不能废去的。(但以理书7:14)
以赛亚书:
你们当倚靠耶,耶和华,就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)
同一先知书:
以色列蒙耶和华拯救,得历代的救恩;他们必不蒙羞,直到永远的时代。(以赛亚书45:17)
又:
惟有我的救恩存到一个时代,我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代,我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)
诗篇:
在诸山生出,地与世界形成之前,从时代到时代,你就是神。(诗篇90:2)
又:
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人,从时代到时代。(诗篇103:17)
启示录:
但愿权能归给祂,直到时代的时代。看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:6, 18)
又:
愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代;他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)
又:
指着那活到时代的时代,创造天的起誓。(启示录10:6)
又:
世上的国成了我们主和主基督的;祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15)
以及其它许多经文。此外,在圣言中,“时代”表示自古以来的时间,以及直到结束的时间;它与世界具有相同的含义;不过,我们将在别处论述“时代”的这些含义。
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