史威登堡神学著作
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
16.“因为时候近了”表示内层状态是这样。这从“时候”和“近”的含义清楚可知:“时候”,即时间,是指状态(参看《天堂与地狱》,162–169节,那里论述了天堂里的时间);“近”是指内在,故在此因论及状态而表示一种内层状态,就是前面所描述的那种。状态是指情感和由此而来的思维的状态。读到这句话,并且对内义一无所知的人以为“时候近了”表示当《启示录》所包含的事将要应验时的时间近了。但意思不是这样,这一点从以下事实可以看出来:17个世纪都过去了,它们仍没有应验。不过,由于圣言在字面上是属世的,里面是属灵的,所以经上说“时候近了”,是为了内层状态可以在天堂被理解;如果此处根据灵义说“内层状态”,那么它就不会被天使理解;因为天使照着对应来感知圣言的一切。
“近”之所以表示内层,是因为在天堂,距离完全取决于爱之良善的不同;因此,那些处于相似良善的人也彼此接近;正因如此,世上的亲属关系被称为近亲,因为它们与属灵的亲密关系有关,在天堂,这些关系的确是这样。在天堂,情况之所以是这样,是因为爱之良善进行结合;良善越内层,结合越紧密。正因如此,一个人越从内层处于爱之良善,天堂就离他越近。这来源于以下事实:主离一位天使,一个灵人或一个世人越近,他们就越从内层爱祂。从内层爱祂就是从内层爱祂的律例;也就是说,出于爱之快乐去感知、意愿并遵行它们。因此,在圣言中,“近”表示同在和结合(可参看《属天的奥秘》,5911, 9378, 9997, 10001节)。这“近”在约翰福音是这样来描述的:
耶稣说,人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
同一福音书:
你们认识保惠师,就是真理的灵;因他与你们同住,也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师,就是真理的灵”是指从主发出的神性真理;所以经上说:“祂要在你们里面。”
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