史威登堡神学著作
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
895.启21:9.“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中,有一位来同我说话,说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示你”表来自主出于天堂至内层的流注和显明,是关于新教会的,新教会将通过圣言与主结合。“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中,有一位来同我说话”表示主从天堂至内层流入,并通过至内层天堂说话,在此表示显明接下来的事;这位天堂是指主,这一点从15章的解释明显可知,在那里,经上写着:
这些事以后,我观看,见在天上那存法版帐幕的殿开了,那掌管七灾的七位天使,从殿中出来。(启示录15:5,6)
以此表示天堂的至内层显现,在那里,主在祂的神圣和十诫的律法中(669, 670节);这一点也可从17章的解释明显可知,在那里,经上说:
拿着七香瓶的七位天使中,有一位来跟我讲话,对我说,来;我大淫妇所要受的审判指示你。(启示录17:1)
这些话表示来自主出于天堂至内层的流注和启示,是关于天主教的(718,719节);由此明显可知,“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中,有一位来同我说话,说”表示主从天堂的至内层流入,“你来,我要指示你”表示显明,“新妇,就是羔羊的妻”表示新教会,新教会将通过圣言与主结合(881节)。当新教会正在被建立时,它被称为“新妇”;当建立起来时,它就被称为“妻子”;在此之所以被称为“新妇,羔羊的妻”,是因为新教会必定要建立。
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