史威登堡神学著作
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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881.“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表新教会通过圣言与主结合。经上说约翰“看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”，在此又说那城“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”，由此也明显看出“耶路撒冷”表示教会，他先看它如一座城，后看它如一位贞洁的新娘；代表性地看为城，属灵地看为贞洁的新娘，因而是以双重概念来看的，一个在另一个里面或之上；正如天使那样，他们看到、听到或读到圣言中的“城”时，以较低的思维概念理解为一座城，但以较高的思维概念则理解为教会的教义；若他们渴望并向主祈求，他们会看到后者如同一位童女，其美丽和衣着取决于教会的性质。我也蒙恩以这方式看到教会。
“预备好了”表示为她订婚而穿戴整齐，教会只通过圣言为她的订婚，后来为结合或婚姻而穿戴整齐；因这是结合或婚姻的唯一途径，因为圣言来自主、关乎主，因而就是主；正因如此，圣言还被称为“约”，而“约”表示属灵的结合；圣言也是为此目的而被赐下的。“丈夫”表示主，这一点从本章9-10节明显看出来，在那里，“耶路撒冷”被称为“新妇，羔羊的妻”。主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”，并且该婚姻如同良善与真理的婚姻，是通过圣言实现的（参看797节）。由此明显可知，“耶路撒冷预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”表示该教会通过圣言与主结合。
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