史威登堡神学著作
/ 1232
460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
/ 1232
/ 962
842.“把他捆绑一千年”表此处“龙”所指的那些人被扣留，与灵人界中其余的人分开，以便一段时间或相当长的时间内他们之间不再有联系。“捆绑”在此表示扣留，并与灵人界中其余的人分开，防止他们之间发生联系，这一点可见于下一节。“一千年”不是指一千年，而是指一段时间或相当长的时间。这是因为在灵界，只是“一千”，没有附加其它数字，就表示这个意思。凡以为“一千年”表示一千年的人，都不知道在圣言中，一切数字都表示事物，因而有可能在涉及事物的含义上被误导，尤其在读到启示录中的数字，如5,7, 10, 12, 144, 666, 1200, 1600, 12000, 144000，以及许多其它数字时。在这些数字中，“一千”只表示某种修饰成分，“一千”用来标明时间时，表示稍微有点或多了几分；但当如此处单独使用时，表示一段时间或相当长的时间。
我从天上得知，事实的确如此；在天上，圣言里面读不到数目，取而代之的是事物，取代“一千”的是一段时间。令他们惊讶的是，当教会之人在启示录中看到如此多的数字无非表示某些事物时，他们仍执着于前千禧年派和千年主义者的猜想，关于教会末后状态的虚妄观念由此给其心智造成深刻印象。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
