460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

651.“丢在神烈怒的大酒榨中”表对他们行为的性质的审查，即它们是邪恶。将葡萄园的串串（葡萄）“丢在酒榨中”表示审查他们的行为，因为“串串（葡萄）”表示这些行为（参看649节）。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示审查他们的行为是邪恶；因为“神的烈怒”论及邪恶（635节）。“酒榨”之所以表示审查，是因为在酒榨中，葡萄汁从葡萄、橄榄油从橄榄被压榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油就能判断出葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，“串串（葡萄）”表示行为，所以把葡萄“丢在酒榨中”表示审查基督教会之人当中的这些行为。但由于他们已将信与仁分离，并认为信就得救，无需律法行为，还由于从与仁分离之信所出的，无非是恶行，故这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”或“压酒池”也表示对行为的审查：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角上；他栽种上等的葡萄树，又凿出压酒池，指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书 5:1,2）
开镰吧，因为庄稼熟了；践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。（约珥书3:13）
谷场和酒榨都不能喂养以色列人，新酒也必使她失望。（何西阿书 9:2）
那行毁灭的已经临到你所摘的葡萄，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼却不是欢呼。（耶利米书48:32,33）
有个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，租给园户，但他们却杀了差给他们的众仆人，最后还杀了他的儿子。（马太福音21: 33-39）
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理由这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了麦子，榨池必有新酒和油盈溢。（约珥书2:23,24）