460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

489.“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”表示圣耶路撒冷，“圣耶路撒冷”表示处于教义真理的新教会，因为“圣”（holy）论及神性真理（173节）；“城”表示教义（194节）；因此，“践踏”这城或城市表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存之时；教义的真理是指出于圣言的真理，因为教会的教义，以及与教会相关的一切皆源于此。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，因而驱散教会的教义，以及教会的一切事物；这一点在本章以“从无底坑里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”（7节），也可从附于每一章末尾的灵界记事看出来。
“四十二个月”表示甚至到结束，并且直到教会的真理与良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”表示同样的事物，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”具有同样的含义：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。（启示录13:5，参看583节）
“六”之所以表示完整到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(n. 505)，“六”是“三”的两倍；一个数字翻倍后仍具有和原数一样的含义；此外，“四十二”这个数字和“三个半”所表相同，因为“四十二个月”相当于三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态（如以赛亚书66:23;启示录22:1,2;创世记29:14;民数记11:18-20;申命记21:11,13）。