史威登堡神学著作
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态,也不可能有任何教会,除非承认一位神,并且主就是这一位神。“时日”(times)表示状态;由于此处论述的是教会,故所表示的是教会的状态。因此,“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知,这句话还表示不再有任何教会了,除非承认一位神,并且主就是这一位神。可如今是何情形呢?没有人否认存在一位神,但人们却否认主就是那一位神;然而,除了主之外,没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主,主就是救主和救世主;但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知,教会即将灭亡,除非一个新教会出现,这个新教会承认唯独主是天地之神,并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“不再有时日了”这句话,也就是不会有教会了,便和本章接下来的内容(第7节)连贯起来;而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来;那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时日”(times,经上有时译为节期)表示状态,因为在灵界,时间不是以日、周、月、年,而是以状态,也就是那里居民的生命进程来衡量的,他们通过状态回想过去的事;关于这个主题,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)一书,那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态,是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间,当以灵义来理解时,它们构成教会的状态;因此,当这些状态不复存在时,教会也就不复存在了;当良善与真理不复存在,因而当真理之光成为幽暗,良善之热成为寒冷时,也就没有教会了;这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物:
第四个兽必想改变节期(times)。(但以理书7:25)
那日必是耶和华所知道的,不是白昼,也不是黑夜(因而没有时日)。(撒迦利亚书14:7)
我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗(因而没有时日)。(阿摩司书8:9)
看哪,有一灾临到了,结局来了,结局来了!这地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5-7)
“早晨”是指一个新教会的开始(151节),故经上说“时候到了”。
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