史威登堡神学著作
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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313.“骑在马上的，手里拿着天平”表对良善与真理的估价，也就是这些人具有哪一种。“手里拿着天平”表示对良善与真理的估价，因为在圣言中，一切度量和重量都表示对所论述之物的估价。度量和重量表示这类事物，这一点从但以理书中的这些话明显看出来：
当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，有文字在他面前显现，是：弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称一称，分裂；讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它完结；提客勒，就是你被称在天平里，被发现为亏欠的；毗勒斯（与“乌法珥新”同义），就是这国分裂，归与玛代人和波斯人。（但以理书5:1-2, 25-28）
“用耶路撒冷殿中的金银器皿饮酒”，同时又敬拜其它诸神，表示对良善与真理的亵渎，这也是“巴比伦”的含义。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的性质；“提客勒”或“称一称”表示知道他在良善方面的性质。“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中，度量（如尺寸等）和天平（如升斗等）表示真理与良善的性质，这一点明显可见于以赛亚书：
谁曾用祂的手心量诸水，用手虎口量诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称诸山，用天平平冈陵。（以赛亚书40:12）
启示录：
天使又量了耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21:17）
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