460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

282.“从各支派、各舌、各民、各族中”表那些在教会或具有某种宗教信仰，并且教义上处于真理，生活上处于良善的人都已被主救赎。“支派”表示教会的宗教信仰；“舌”表示教会的教义，对此，我们就会说明；“民”表示处于教义真理的人，抽象而言，表示教义的真理（483节），“族”表示处于生活良善的人，抽象而言，表示生活的良善（483节）。由此明显可知，“从各支派、各舌、各民、各族中”这句话表示这类事物，如前所述（也可参看627节）。
下面证明在灵义上，“舌”表示教会或任何宗教信仰的教义。这一点从以下经文明显看出来：
我的舌头要述说你的公义，终日赞美你。（诗篇35:28; 71:24）
那时，瘸子必像鹿一般跳跃，哑巴的舌头必歌唱，旷野必涌出大水。（以赛亚书35:6）
口吃的人说话流畅。（以赛亚书32:4）
在上述经文中，表面上看，“舌”是指言语，但在灵义上，则是指所说的话，也就是他们将要从主所享有的教义真理。同样：
我指着自己起誓，万膝必向我跪拜，众舌必凭我起誓。（以赛亚书45:23）
我必将万族万舌聚来，他们要来瞻仰我的荣耀。（以赛亚书66:18）
在那些日子，必有十人从列族诸舌中出来，拉住一个犹太人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听说神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
这也论及在教义真理上皈依主。
但在反面意义上，“舌”表示虚假的教义。如以下经文：
你要隐藏他们在帐棚里，免遭口舌的争闹。（诗篇31:20）
我必使一民族来攻击你，他们的舌你不晓得。（耶利米书5:15）
你奉差遣不是舌头难懂的民那里去。（以西结书3:5, 6）
舌头结巴的民。（以赛亚书33:19）
要知道，“舌”作为器官表示教义，但作为言语，则表示宗教信仰。
人若知道“舌”表示教义，就会明白财主在地狱对亚伯拉罕所说的话是什么意思：打发拉撒路来，用指尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。（路加福音16:24）
此处“水”表示真理，“舌”表示教义。财主受苦是因为虚假，而不是因为火焰。事实上，在地狱，没有人在火焰中，那里的火焰是对虚假之爱的表象，而大火是对邪恶之爱的表象。