史威登堡神学著作
460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:
看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书:
我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇:
当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:
西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
176.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门”表天堂向那些通过主处于源自良善的真理之人敞开。显然,“敞开的门”表允许进入。经上之所以说这门向那些属非拉铁非教会的人敞开,是因为该教会表那些通过主处于源自良善的真理之人,主向他们敞开天堂。关于这个问题,让我透露一些前所未知的信息。唯独主是天地之神(马太福音28:18),所以,不直接靠近主的人看不见通向天堂的路,也找不到天堂之门,即便偶尔被允许靠近,这门也会关闭,就是敲门,门也不开。灵界确实有通往天堂的路,并且到处都有门。凡被主引入天堂的人,都会踏上通往天堂的路,从这些门进入。灵界有道路,这一点可见于《天堂与地狱》(479, 534, 590节)一书;还有门(429-430, 583-584节)。因为在诸天堂所看到的一切事物都是对应,道路与门也不例外。道路对应真理,因此表示真理;门对应允许进入,因此表示允许进入。
由于唯独主将人引入天堂,打开天堂之门,所以祂称自己为“道路”,以及“门”,在约翰福音中被称为“道路”:
我就是道路,真理,生命。(约翰福音14:6)
在同一福音中被称为“门”:
我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:9)
由于灵界既有路也有门,天使灵也确实踏上这些道路,从门进入天堂,故圣言频繁提到“门”、“城门”和“门户”,以此表示入口。如以下经文:
众城门哪,你们要抬起头来!这世界的门户啊,要举起来,那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)
敞开城门,使守信的公义民族进来。(以赛亚书26:2)
五个聪明童女进去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却未开。(马太福音25:10-12)
耶稣说,你们要努力进窄门,将来有许多人寻求进去,却是不能。(路加福音13:24等)
由于“门”表入口,“新耶路撒冷”表由那些通过主处于源自良善的真理之人所组成的教会,所以经上描述新耶路撒冷说,它的门上有天使,还说城门不关闭(启示录21:12-13, 25)。
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