460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

164.“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的。经上之所以说“主必如同贼一样临到”，是因为敬拜的外在良善从敬拜已死之人那里被夺走。死的敬拜也有某种良善之物，因为他们思想神和永生；只是缺乏真理的良善并非良善，要么是邀功的，要么虚伪的，而邪恶与虚假则如同贼一样把它夺走了。这在尘世是一步一步进行的，死后则完全被夺走，人却不知是何时被夺走，如何被夺走的。“祂必如同贼一样临到”被归于主，但就属灵之义而言，这句话的意思是，地狱要将它偷走。这与圣言中的这些说法很相似，即：神恶待人、报应他、报仇、发怒，把他引入试探。而事实上，地狱才会做这些事，因为经上是照着以这种方式显现在这个人面前的表象如此说的。做买卖的才干和银子若不善加利用，以致一无所得，就从这人那里被夺走，这一点可见于马太福音（25:26-30）和路加福音（19:24-26）。“买卖”和“赚取”表示为人的自我获取真理与良善。
由于良善与真理从那些敬拜已死之人被夺走，如同在暗处被贼偷走，故在圣言中，这种事有时被比作贼，如以下经文：
看哪！我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16:15）
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24:42-43）
盗贼若来在你那里，或破坏者夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1：5）
他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）
他们行事虚谎，盗贼进入，外有群盗骚扰。（何西阿书7:1）
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。（马太福音6:19-20）
人之所以必须警醒，并且不知道主什么时候来，是因为他能仿佛凭自己思想和行动，因而照着他的理性而处于自由中，免得有任何恐惧侵入。人若知道那时候，必陷入恐惧。人在自由的状态下所行的会永远存留，而出于恐惧所行的却不能存留。