460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

845.当问他们是否真就那么相信，他们都会进入迦南地时，他们说，那时所有人都必去那里，已死的犹太人也必复活，从他们的坟墓进入那地。当有人反驳说，他们决不会从坟墓里出来，因为他们死后仍旧活着时，他们回答说，那时他们必下降，进入自己的肉体，因此复活。当被告知，那地有可能容不下他们所有人时，他们回答，那时这地必扩张。当被告知国王弥赛亚由于是神的儿子，所以不会在地上，而是在天上时，他们的回答是，那时迦南地必成为天堂。当又被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)的预言，他们不知道弥赛亚所出生的伯利恒以法他在什么地方时，他们答复，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那里生下祂；还有人说，她在哪里分娩，哪里就是伯利恒。当问他们弥赛亚怎么可能与恶人同居，并且耶利米书中的大量经文，特别是摩西之子证实，他们是最坏的人，他们则回应说，犹太人中既有好人也有坏人，那些经文所指的，是那些坏人。当他们被告知，他们的血统可以追溯到一个迦南妇人身上，并追溯到犹大与他儿媳的淫行上(创世记38章)时，他们的回答是，那不是淫行。但当有人对此反驳说，犹大还是命令拉她出来，因行淫要把她烧了时，他们就走开彼此商议，商议后说，犹大只不过扮演了小叔子的角色，尽到他的次子俄南，以及三子示拉无法尽到的本分。并补充说，他们当中有很多人属担任祭司的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言包含灵义，其中充分阐释了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；有的还说，说到底，圣言里面有的无非是黄金，以及其它类似事物。