460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

VII.当内在人被改造时，内在人和外在人之间就会产生争战或冲突；

然后获胜的那一方会掌控或统治对方

596.那时，一场争战或冲突就会产生，因为内在人通过真理被改造；这些真理使他看到什么是邪恶和虚假，这些邪恶和虚假仍留在外在人或属世人中。因此，不和谐首先出现在上面的新意愿和下面的旧意愿之间；这种不和谐因在两种意愿之间，故也在它们各自的快乐之间。因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；肉体及其欲望必须先被征服，然后灵才能行动，人才能变新(加拉太书5:16-17, 24-25; 彼得前书2:11)。两种意愿的这种不和谐出现后，一场争战或冲突就产生了；这种争战或冲突被称为属灵的试探。属灵的试探或冲突不是发生在良善和邪恶之间，而是发生在良善的真理和邪恶的虚假之间。因为良善不能凭自己争战，而是通过真理争战；邪恶也不能凭自己争战，而是通过自己的虚假争战；就像意愿不能凭自己争战，而是通过它的真理所住的理解力争战一样。

人只感觉这种争战或冲突在自己里面，就像良心的悔恨或痛苦；然而，在人里面争战的，是主和魔鬼(即地狱)，他们在争夺对他的统治权，或决定谁将拥有他。魔鬼或地狱攻击人，唤起他的邪恶，而主保护他，唤起他的良善。尽管这种争战或冲突发生在灵界，但它仍在人里面发生在良善的真理和他里面邪恶的虚假之间。因此，人必须完全貌似凭自己争战，因为他享有自由意志或自由选择，既可以为主行动，也可以为魔鬼行动；他若继续处于源于良善的真理，就是为主行动；他若继续处于源于邪恶的虚假，就是为魔鬼行动。由此可知，无论哪一方获胜，无论是内在人还是外在人，都会掌控或统治对方。它们就像两支敌对势力在争夺谁将成为对方王国的主人；获胜者将占领王国，并使它的所有居民都服从他自己或他的权威。因此，在这种情况下，内在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并征服外在人的一切邪恶，然后重生继续进行；但外在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并驱散内在人的一切良善，重生就停止了，或说重生的一切可能性都被摧毁了。