460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。

486.预定论是当今教会信仰的产物，因为它是从这一信念中生出的：人在属灵事物上完全无能为力，缺乏自由或没有选择权。它是从这个教义和以下信念中生出的：人在归依中可以说是一个死物，就像一根木头，因而不会有意识地知道，他这根木头是否被恩典复活了。因为有人说，拣选出于神的纯粹恩典，不包括人类的任何行为，无论这行为是从属世能力或自然能力发出的，还是从理性能力发出的；拣选何地何时发生，只在于神的意愿，因而完全按着祂的美意。此外，随信仰而来、作为其证据的作为或行为，对一个反思的心智来说，类似肉体的作为或行为；产生或运作它们的灵，没有显明它们的起源，而是使它们像信仰本身一样，从恩典或美意中出来，或说成为恩典或美意的事。

由此清楚可知，当今教会关于预定论的教义是从这种信念中发出的，就像嫩芽从它的种子中发出一样；我可以说，预定论作为一个几乎不可避免的结果从该信念中流出。这一结果首先出现在预定论者当中，然后被戈特沙尔克接受，后来被加尔文及其信徒接受，最后由多特议会牢固确立，又从那里作为宗教的守护神，或更确切地说，作为刻在雅典娜之盾上的蛇发女怪或美杜莎的头颅，被堕落前预定论者和堕落后预定论者带进教会。

但关于神，还能设计出比“人类中的一些人注定受诅咒”更有害的教义，或想象出比这更残忍的观念吗？或说我们怎么能把比相信神注定人类的一些成员下地狱还大的伤害或残忍归给神呢？因为认为主作为爱本身和怜悯本身，希望许多人为地狱而生，或无数人生来就是受诅咒的，也就是说，生来就是魔鬼和撒但，而祂出于自己的无限神性智慧过去没有，现在仍没有规定，那些生活良好，并承认神的人不应被丢进永火和折磨里，这难道不是一种残酷的信仰吗？然而，主是所有人的创造者和救主，唯独祂引导所有人，不想让任何人死亡。因此，还能相信或想象出比“在祂的指导和看顾之下的民族和人民因预定而作为猎物被交给魔鬼，以满足他的贪婪”更可怕、更残暴的事吗？然而，这就是当今教会信仰的产物；而新教会的信仰憎之如怪物。