458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知：“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善，也就是属灵良善(对此，我们稍后会提到)；“手”是指力量，因而是指人里面的一切能力(对此，参看AE 72, 79节)。因此，“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面，或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时，就是生活的良善，因为真理通过照之的生活变成良善；在此之前，真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时，它不是良善；但当它进入意愿，并由此进入行为时，就变成良善；事实上，正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来：凡一个人所意愿的，他都称之为良善，凡他所思考的，他都称之为真理。人的内层意愿，也就是他灵的意愿，就是他爱的容器，因为凡一个人从他的灵所爱的，他都会意愿，凡他由此所意愿的，他都会实行；因此，属于他意愿的真理也属于他的爱，凡属于他爱的，他都称之为良善。这清楚表明，良善如何在人里面通过真理形成，在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的，尽管它不属于意愿，因为人能思考这个或那个是良善；然而，这不是良善，而是真理。思考良善，或思考有诸如像良善那样的事物存在，是真理；知道、从而思考一个事物是良善，被视为真理；但当在思维中的这真理被如此热爱，以至于被意愿，并出于被意愿而被实行时，它便因属于爱而变成良善。

这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质，因而得救的本质是仁爱，而不是唯信，因为他们只是思考并得出结论，事实就是这样，或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知，只是思考，并出于思考相信仁爱使人得救，却不相应地去意愿和行动，就等于相信唯信得救；因此，他们被弃绝了。这清楚表明，只是思考良善，却不意愿并实行它，并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身，或说获得真理和良善本身的知识，只出于思维为它们作见证，却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命，情况也是这样。说这些话是为了让人们知道，真理之良善，也就是属灵良善，当真的在任何人里面时，就是生活的良善。因此，这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。

由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善，所以除了其它东西外，所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树，如列王纪上所描述的：

所罗门在房屋周围的墙上，内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)

“房屋的墙”表示天堂和教会的终端，也就是从内层事物发出来的结果，“门”表示进入天堂和教会的入口；它们上面的“基路伯”表示属天良善，也就是至内层天堂的良善；“棕树”表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“花”表示属灵-属世良善，也就是最低层天堂的良善；因此，这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上，“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence)，也表示保护或守卫；“棕树”表示主的神性智慧；“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受，在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受，在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。

在以西结书，新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义：

新殿里有被雕刻的基路伯和棕树，一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树；基路伯有两张脸；从地至门以上，墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)

“新殿”在此表示当主降世时，主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物，这些通过纯粹的对应来描述。

458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入，所以经上吩咐：

他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的大树枝和溪边的柳树；在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善，也就是真理之良善，“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善，“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善，它们属于外在感官事物；因此，这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。

由于“棕树”表示属灵良善，而内心的一切喜乐都来自属灵良善，因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱，所以在古代，人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐，也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义：

有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)

在以下经文中，“棕树”也表示属灵良善，或真理之良善。诗篇：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中，发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)

“义人”表示那些处于良善的人，因为在圣言中，“义人”表示那些处于爱之良善的人，“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节)；因此，经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树”，因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实，“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多；“棕树”表示属灵良善，“香柏树”表示这良善的真理，“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会，“耶和华的房屋”表示内在教会，“院”表示外在教会；栽发生在人的内层，就是爱与仁之良善所居之处，发旺则发生在人的外层，就是生活良善所居之处。

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

这些话描述了教会中真理和良善的荒凉，因而内心的一切喜乐，也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理，“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理，“石榴树”表示感官真理和良善，也就是属世层的终端；“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐，“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐；“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在；由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐，所以经上补充说：“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人，“喜乐”表示属灵的喜乐，这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的，不是葡萄树，无花果树，石榴树，棕树、苹果树和田野的树木？这些树枯干、衰残，与圣言或教会有什么关系呢？

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇；它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)

这些话描述了与属灵良善分离的属世良善，就是来自自我的良善；但这良善就本身而言，不是良善，而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐，这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐，以至于赋予它良善的表象，并说服自己相信它就是良善；“木头”表示良善，在此表示具有这种品质的良善；“森林”表示属世层，在此表示与属灵层分离的属世层；“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西；“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认，这些真理和良善由此被歪曲，“银”表示来自圣言的真理，“金”表示来自圣言的良善；“用钉子和锤子钉稳，使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来；“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。

摩西五经：

他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)

这段历史也包含灵义，因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态；“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理；“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善；“他们就在水边安营”表示试探之后，通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。

由于“耶利哥”表示真理之良善，所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于，在圣言中，一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些事物被称为属灵事物；“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义，主在撒玛利亚人的寓言中说，他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30)；这表示通过真理往良善那里去；因为“耶路撒冷”表示教义的真理，“耶利哥”表示真理之良善，也就是生活的良善，他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。

再者，由于耶利哥的这种含义：

约书亚靠近耶利哥的时候，看见一个人正在站着，手里拿着拔出来的剑，对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)

因此，当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城，从而夺取耶利哥时，他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿，都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知，为何耶利哥被称为“棕树城”。

此外，在灵界，大量棕树出现在那些处于属灵良善，或真理之良善的天使所在的乐园中；从这个事实也清楚看出，“棕树”表示真理之良善；因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。

440a.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“玛拿西支派”代表、因而表示什么清楚可知，“玛拿西支派”是指教会的意愿或自愿(voluntary)和由此而来的生活良善。它表示生活的良善，因为生活的良善与教会或教会之人的意愿或自愿构成一体。事实上，人所意愿的，当有可能时他就会去做，因为做无非是意愿在行动，这可从以下事实清楚看出来：当意愿停止时，做就停止了，只要意愿继续存在，做就会继续。一个重生之人的意愿所做的事，被称为生活的良善。因此，“玛拿西”和他的支派因表示教会的意愿或自愿，所以也表示生活的良善。此外，生活的良善是重生之后对邻之仁的结果，如同来自其原因的一个结果，这由“亚设和拿弗他利”来表示。因为那些处于对邻之仁的人被主重生了，那些重生的人处于生活的良善，因为他们出于仁爱行事，出于仁爱的一切行为都是生活的良善。

有两样事物构成教会，即：教义的真理和生活的良善；一个人若要成为教会之人，就必须拥有这两者。在圣言中，“以法莲和玛拿西”就代表、因而表示这两者，“以法莲”代表并表示教义的真理，“玛拿西”代表并表示生活的良善。教义的真理也被称为教会的理解力或智力，生活的良善被称为教会的意愿或自愿。因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，“以法莲和玛拿西”也表示教会的理解力和意愿，或智力和自愿，“以法莲”表示教会的理解力或智力，“玛拿西”表示教会的意愿或自愿。为叫“以法莲和玛拿西”可以代表、因而表示这些事物，他们在埃及地为约瑟所生。因为“约瑟”表示属天-属灵层，或与属天国度毗邻的属灵国度本身，“埃及地”表示属世层。因此，“玛拿西”表示属天-属灵层在属世层中所生的意愿的良善，“以法莲”表示属天-属灵层在属世层中所生的理解力的真理。摩西五经如此描述这些的出生：

荒年到来以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给次子起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。(创世记41:50–52)

至于这些话在灵义上是什么意思，可参看《属天的奥秘》(5347–5356节)，即：长子的名字“玛拿西”表示属世人中的新意愿或自愿及其品质；次子的名字“以法莲”表示属世人中的新理解力或智力及其品质；或也可说，“玛拿西”表示新属世人的良善，“以法莲”表示新属世人的真理(参看AC 5351, 5354节)。

这就是“玛拿西和以法莲”的含义，这一点从以下事实明显看出来：雅各把他们当成“流便和西缅”来收养，对此，摩西五经如此描述：

雅各对约瑟说，我到埃及你那里之前，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。他们可称在他们弟兄的名下得他们的产业。(创世记48:3, 5–6)

由于“流便”表示理解力中的真理，也就是教义的真理，“西缅”表示意愿中的真理，也就是生活的良善，所以雅各说：“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样归于他。”因此，“以法莲”表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善。不过，《属天的奥秘》(6234–6241节)对这些事有更充分的解释。

这一点也可从雅各，那时是以色列给以法莲和玛拿西的祝福明显看出来，这祝福如下：

他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是自那时直到今日牧养我的神，救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子；愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。(创世记48:15–16)

此处“以法莲”也表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善，这两者都在属世人中，这可见于《属天的奥秘》(6274–6285节)。又，在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中，经上论及约瑟说：

他因头生的公牛而有威严，他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极；这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

对这些话的解释可参看前文(AE 316d, 336b节)。

440b.“以法莲”表示对真理的理解，“玛拿西”表示对良善的意愿，这两者都在属世人中，这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”在此表示教会的一切良善和真理都要灭亡，良善因虚假灭亡，真理因邪恶灭亡，可参看前文(AE 386b节)，那里详细解释了这些细节。

诗篇：

基列是我的，玛拿西也是我的；以法莲是我头的力量；犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)

此处“玛拿西”表示教会的良善，“以法莲”表示教会的真理，“基列”表示属世人；由于属世层中来自良善的真理拥有神性能力，所以经上说：“以法莲是我头的力量。”神性能力在属世人中通过真理从良善而来，因为属世层是终端，属灵和属天的内层事物都流入这终端，并在那里一起存在并持续存在；因此，它们在那里处在其完全之中，一切神性运作都在这终端中并来自它。因此，圣言的字义拥有神性能力，因为它是属世的(对此，参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836节)。由此可见，为何经上说以法莲是“耶和华头的力量”；说犹大是“祂的立法者”，因为“犹大”表示内在神性真理，或灵义上的圣言，“立法者”与“律法”具有相同的含义。

又：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

从灵义清楚可知，这些话包含向主的恳求，即恳求祂教导那些属于教会的人，通过真理把他们引向良善，从而引向天堂。主被称为“以色列的牧者”，是因为祂教导并引领人；故经上说“你领约瑟如领羊群”，“约瑟”表示那些属于教会、处于来自良善的真理之人。“坐在基路伯上的”表示在众天堂之上的主，祂从那里发出光照心智的光，故经上说“发出光来”。“在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能”表示真理之光甚至可以穿透到那些处于属世真理和良善的人那里，因而穿透到教会的终端或最低层；“以法莲”表示那些处于属世真理的人；属世真理是诸如圣言字义上的真理那样的真理；“玛拿西”表示那些处于属世良善的人，这良善是行善并学习真理的快乐；“便雅悯”表示真理与良善的结合，或属世层中进行结合的媒介；“激发大能”表示光甚至穿透到那里；“来救我们”表示这些人会得救。

由于属世人所拥有的一切良善都是从主经由属灵人流入的，并且没有这种流注，良善就不可能存在于属世人里面，还由于“玛拿西”代表、因而表示属世人中来自一个属灵源头的良善，所以约旦河以外或之外，以及约旦河这一边或之内的产业给了这个支派；也就是说，约旦河以外或之外的产业给了这个半支派，约旦河这一边或之内的产业给了那个半支派(参看民数记32:33, 39–40; 申命记3:13; 约书亚记13:29–31; 17:5–13, 16–18)。约旦河以外或之外的地代表并表示外在教会，外在教会在属世人中与人同在；但约旦河这一边或之内的地代表并表示内在教会，内在教会在属灵人中与人同在(对此，参看AE 434c节)。再者，正是良善构成教会，这良善直接从属灵人流入属世人，没有这种流注，教会就不存在于人里面；这就是为何给予表示教会良善的玛拿西支派的产业既有在约旦河之内的，也有在约旦河之外的。属灵良善直接流入属世良善，但间接流入属世真理 (可参看《属天的奥秘》，3314, 3573, 3576, 3616, 3969, 3995, 4563节)。

“玛拿西”表示教会的良善，或生活的良善，这良善与意愿的良善是一样的，这一点可从“以法莲”的代表、因而含义清楚看出来，“以法莲”是指教会的真理，或教义的真理，这真理与理解力的真理是一样的；因为它们是弟兄，良善与真理在圣言中被称为弟兄。“以法莲”表示教义的真理，因而表示教会的理解力或智力，这一点可见于《属天的奥秘》(5354节)，那里从圣言引用了提到以法莲的许多经文，并解释了它们；也可参看同一本书(AC 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。