458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知：“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善，也就是属灵良善(对此，我们稍后会提到)；“手”是指力量，因而是指人里面的一切能力(对此，参看AE 72, 79节)。因此，“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面，或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时，就是生活的良善，因为真理通过照之的生活变成良善；在此之前，真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时，它不是良善；但当它进入意愿，并由此进入行为时，就变成良善；事实上，正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来：凡一个人所意愿的，他都称之为良善，凡他所思考的，他都称之为真理。人的内层意愿，也就是他灵的意愿，就是他爱的容器，因为凡一个人从他的灵所爱的，他都会意愿，凡他由此所意愿的，他都会实行；因此，属于他意愿的真理也属于他的爱，凡属于他爱的，他都称之为良善。这清楚表明，良善如何在人里面通过真理形成，在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的，尽管它不属于意愿，因为人能思考这个或那个是良善；然而，这不是良善，而是真理。思考良善，或思考有诸如像良善那样的事物存在，是真理；知道、从而思考一个事物是良善，被视为真理；但当在思维中的这真理被如此热爱，以至于被意愿，并出于被意愿而被实行时，它便因属于爱而变成良善。

这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质，因而得救的本质是仁爱，而不是唯信，因为他们只是思考并得出结论，事实就是这样，或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知，只是思考，并出于思考相信仁爱使人得救，却不相应地去意愿和行动，就等于相信唯信得救；因此，他们被弃绝了。这清楚表明，只是思考良善，却不意愿并实行它，并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身，或说获得真理和良善本身的知识，只出于思维为它们作见证，却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命，情况也是这样。说这些话是为了让人们知道，真理之良善，也就是属灵良善，当真的在任何人里面时，就是生活的良善。因此，这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。

由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善，所以除了其它东西外，所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树，如列王纪上所描述的：

所罗门在房屋周围的墙上，内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)

“房屋的墙”表示天堂和教会的终端，也就是从内层事物发出来的结果，“门”表示进入天堂和教会的入口；它们上面的“基路伯”表示属天良善，也就是至内层天堂的良善；“棕树”表示属灵良善，也就是第二层天堂的良善；“花”表示属灵-属世良善，也就是最低层天堂的良善；因此，这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上，“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence)，也表示保护或守卫；“棕树”表示主的神性智慧；“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受，在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受，在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。

在以西结书，新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义：

新殿里有被雕刻的基路伯和棕树，一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树；基路伯有两张脸；从地至门以上，墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)

“新殿”在此表示当主降世时，主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物，这些通过纯粹的对应来描述。

458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入，所以经上吩咐：

他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的大树枝和溪边的柳树；在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)

“美好树上的果子”表示属天良善，“棕树”表示属灵良善，也就是真理之良善，“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善，“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善，它们属于外在感官事物；因此，这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。

由于“棕树”表示属灵良善，而内心的一切喜乐都来自属灵良善，因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱，所以在古代，人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐，也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义：

有许多上来过节的人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)

在以下经文中，“棕树”也表示属灵良善，或真理之良善。诗篇：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中，发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)

“义人”表示那些处于良善的人，因为在圣言中，“义人”表示那些处于爱之良善的人，“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节)；因此，经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树”，因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实，“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多；“棕树”表示属灵良善，“香柏树”表示这良善的真理，“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会，“耶和华的房屋”表示内在教会，“院”表示外在教会；栽发生在人的内层，就是爱与仁之良善所居之处，发旺则发生在人的外层，就是生活良善所居之处。

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

这些话描述了教会中真理和良善的荒凉，因而内心的一切喜乐，也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理，“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理，“石榴树”表示感官真理和良善，也就是属世层的终端；“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐，“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐；“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在；由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐，所以经上补充说：“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人，“喜乐”表示属灵的喜乐，这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的，不是葡萄树，无花果树，石榴树，棕树、苹果树和田野的树木？这些树枯干、衰残，与圣言或教会有什么关系呢？

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇；它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)

这些话描述了与属灵良善分离的属世良善，就是来自自我的良善；但这良善就本身而言，不是良善，而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐，这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐，以至于赋予它良善的表象，并说服自己相信它就是良善；“木头”表示良善，在此表示具有这种品质的良善；“森林”表示属世层，在此表示与属灵层分离的属世层；“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西；“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认，这些真理和良善由此被歪曲，“银”表示来自圣言的真理，“金”表示来自圣言的良善；“用钉子和锤子钉稳，使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来；“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。

摩西五经：

他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树，他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)

这段历史也包含灵义，因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态；“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理；“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善；“他们就在水边安营”表示试探之后，通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。

由于“耶利哥”表示真理之良善，所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于，在圣言中，一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，这些事物被称为属灵事物；“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义，主在撒玛利亚人的寓言中说，他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30)；这表示通过真理往良善那里去；因为“耶路撒冷”表示教义的真理，“耶利哥”表示真理之良善，也就是生活的良善，他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。

再者，由于耶利哥的这种含义：

约书亚靠近耶利哥的时候，看见一个人正在站着，手里拿着拔出来的剑，对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)

因此，当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城，从而夺取耶利哥时，他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿，都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知，为何耶利哥被称为“棕树城”。

此外，在灵界，大量棕树出现在那些处于属灵良善，或真理之良善的天使所在的乐园中；从这个事实也清楚看出，“棕树”表示真理之良善；因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。