史威登堡神学著作
458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知:“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善,也就是属灵良善(对此,我们稍后会提到);“手”是指力量,因而是指人里面的一切能力(对此,参看AE 72, 79节)。因此,“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面,或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时,就是生活的良善,因为真理通过照之的生活变成良善;在此之前,真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时,它不是良善;但当它进入意愿,并由此进入行为时,就变成良善;事实上,正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来:凡一个人所意愿的,他都称之为良善,凡他所思考的,他都称之为真理。人的内层意愿,也就是他灵的意愿,就是他爱的容器,因为凡一个人从他的灵所爱的,他都会意愿,凡他由此所意愿的,他都会实行;因此,属于他意愿的真理也属于他的爱,凡属于他爱的,他都称之为良善。这清楚表明,良善如何在人里面通过真理形成,在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的,尽管它不属于意愿,因为人能思考这个或那个是良善;然而,这不是良善,而是真理。思考良善,或思考有诸如像良善那样的事物存在,是真理;知道、从而思考一个事物是良善,被视为真理;但当在思维中的这真理被如此热爱,以至于被意愿,并出于被意愿而被实行时,它便因属于爱而变成良善。
这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质,因而得救的本质是仁爱,而不是唯信,因为他们只是思考并得出结论,事实就是这样,或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知,只是思考,并出于思考相信仁爱使人得救,却不相应地去意愿和行动,就等于相信唯信得救;因此,他们被弃绝了。这清楚表明,只是思考良善,却不意愿并实行它,并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身,或说获得真理和良善本身的知识,只出于思维为它们作见证,却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命,情况也是这样。说这些话是为了让人们知道,真理之良善,也就是属灵良善,当真的在任何人里面时,就是生活的良善。因此,这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。
由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善,所以除了其它东西外,所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树,如列王纪上所描述的:
所罗门在房屋周围的墙上,内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)
“房屋的墙”表示天堂和教会的终端,也就是从内层事物发出来的结果,“门”表示进入天堂和教会的入口;它们上面的“基路伯”表示属天良善,也就是至内层天堂的良善;“棕树”表示属灵良善,也就是第二层天堂的良善;“花”表示属灵-属世良善,也就是最低层天堂的良善;因此,这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上,“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence),也表示保护或守卫;“棕树”表示主的神性智慧;“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受,在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受,在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。
在以西结书,新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义:
新殿里有被雕刻的基路伯和棕树,一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树;基路伯有两张脸;从地至门以上,墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)
“新殿”在此表示当主降世时,主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物,这些通过纯粹的对应来描述。
458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入,所以经上吩咐:
他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的大树枝和溪边的柳树;在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)
“美好树上的果子”表示属天良善,“棕树”表示属灵良善,也就是真理之良善,“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善,“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善,它们属于外在感官事物;因此,这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。
由于“棕树”表示属灵良善,而内心的一切喜乐都来自属灵良善,因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱,所以在古代,人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐,也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义:
有许多上来过节的人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着,奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)
在以下经文中,“棕树”也表示属灵良善,或真理之良善。诗篇:
义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中,发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)
“义人”表示那些处于良善的人,因为在圣言中,“义人”表示那些处于爱之良善的人,“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节);因此,经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树”,因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实,“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多;“棕树”表示属灵良善,“香柏树”表示这良善的真理,“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会,“耶和华的房屋”表示内在教会,“院”表示外在教会;栽发生在人的内层,就是爱与仁之良善所居之处,发旺则发生在人的外层,就是生活良善所居之处。
约珥书:
葡萄树枯干,无花果树衰残;石榴树,及棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干;喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)
这些话描述了教会中真理和良善的荒凉,因而内心的一切喜乐,也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理,“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理,“石榴树”表示感官真理和良善,也就是属世层的终端;“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐,“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐;“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在;由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐,所以经上补充说:“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中,“人子”表示那些处于来自良善的真理之人,“喜乐”表示属灵的喜乐,这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的,不是葡萄树,无花果树,石榴树,棕树、苹果树和田野的树木?这些树枯干、衰残,与圣言或教会有什么关系呢?
耶利米书:
人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇;它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)
这些话描述了与属灵良善分离的属世良善,就是来自自我的良善;但这良善就本身而言,不是良善,而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐,这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐,以至于赋予它良善的表象,并说服自己相信它就是良善;“木头”表示良善,在此表示具有这种品质的良善;“森林”表示属世层,在此表示与属灵层分离的属世层;“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西;“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认,这些真理和良善由此被歪曲,“银”表示来自圣言的真理,“金”表示来自圣言的良善;“用钉子和锤子钉稳,使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来;“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。
摩西五经:
他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)
这段历史也包含灵义,因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态;“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理;“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善;“他们就在水边安营”表示试探之后,通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。
由于“耶利哥”表示真理之良善,所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于,在圣言中,一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些事物被称为属灵事物;“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义,主在撒玛利亚人的寓言中说,他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30);这表示通过真理往良善那里去;因为“耶路撒冷”表示教义的真理,“耶利哥”表示真理之良善,也就是生活的良善,他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。
再者,由于耶利哥的这种含义:
约书亚靠近耶利哥的时候,看见一个人正在站着,手里拿着拔出来的剑,对约书亚说,把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)
因此,当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城,从而夺取耶利哥时,他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿,都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知,为何耶利哥被称为“棕树城”。
此外,在灵界,大量棕树出现在那些处于属灵良善,或真理之良善的天使所在的乐园中;从这个事实也清楚看出,“棕树”表示真理之良善;因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。
275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象,它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知:“宝座前”是指表象;“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”,这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明;这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示,如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态,以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示,是因为“海”表示真理的总体事物,就是诸如存在于天堂终端,属于处于属世状态之人的那种真理,这种真理被称为知识或科学真理。
“海”表示这些真理,是因为海里面有水的聚集;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来,我在此引用其中一些经文。以赛亚书:
我必将埃及人交在残忍主的手中;强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽,河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)
“埃及人”表示属于属世人的知识;他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假;“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富,仍没有由此而来的真理;“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。
同一先知书:
耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)
这些话也论及埃及,“埃及”表示属世人的知识;“利维坦,就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人,因而表示没有信的纯感官人,因为他们不明白。“利维坦,就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信,却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(7293节)。
又:
海岛的居民当静默;航海的西顿商人,他们要充满你。西顿哪,你当惭愧,因为大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)
“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知;故经上说“航海的西顿商人”,“商人”表示一个为自己获得这些知识,并传授它们的人。“大海说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理;“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西;“少年人”表示真理,“童女”表示良善。“这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此,对知识和认知的运用将灭亡。
以西结书:
所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说,你这靠海居住,在海上坚固的有名之城,怎么灭亡了呢?所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)
这些事论及推罗,“推罗”表示真理的知识或认知,经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失;“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知;他们要“除去外袍,脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃;“刺绣的衣服”是指科学知识;“靠海居住,在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力,“海”表示科学知识的汇集;“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族,对此,经上说:“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”
以赛亚书:
在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏自己;因为地要充满耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会,它们由“圣山”来表示,它们在圣山“不会作恶,不会败坏自己”;“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解;因为“水”表示真理,“海”表示它们的丰富,故经上说:“好像水覆盖海洋一般。”
同一先知书:
我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏;“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺;“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命;当它们被用来证实反对教会真理的虚假时,这种情况就会发生;“因无水”表示因没有真理;“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》,108, 2702, 3051节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节);“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节);“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节);“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。
诗篇:
耶和华啊,你管辖海的狂涛;波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)
此处“海”表示属世人,因为属世人里面有真理的总体事物;“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性,否认教会的事物;它翻腾的“波浪”表示虚假。
又:
耶和华把世界奠定在海上,把它建立在江河之上。(诗篇24:2)
“世界”表示教会;“海”表示属世人中总体上的知识或认知;“河”表示信之真理;教会就建立在这两者之上。
阿摩司书:
那在天上建造梯阶,召来海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)
耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理,这些真理被称为属灵的;“海水”表示外层真理,这些真理是属世的,因为它们在属世人里面;“把它们浇在地面上”表示在教会之人上,因为“地”是指教会。
275b.诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
诸天被造所藉的“耶和华的话”,和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理;“诸天的万象”是指爱与信的一切事物;祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理,它们一起在属世人里面;祂放在库房中的“深渊”表示感官知识,这些知识是属世人的最总体事物和终端,同时包含内层或高层真理在里面,它们因此被称为“库房”。
又:
耶和华将地立在根基上,使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)
“地”表示教会;耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知;你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识,也就是属世人的终端;由于它是终端,所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。
又:
耶和华,你的道在海中,你的路在多水中,你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)
以赛亚书:
耶和华如此说,我在海中开道,在大水中开路。(以赛亚书43:16)
此处“海”不是指海,“水”也不是指水,这是显而易见的,因为经上说“耶和华的道和路”在其中;因此,“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物,这些事物是来自圣言的总体上的真理知识,和其中的真理;“海”是指这些知识,“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于,知识或认知属于属世人,真理属于属灵人。
耶利米书:
看哪,我必为你伸冤,为你报仇;我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸。海必上到巴比伦,她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)
“巴比伦”表示那些亵渎良善的人;“巴比伦的海”表示他们的传统,也就是对来自圣言的良善的玷污;“海浪”是指来自这些的虚假;这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。
同一先知书:
有一种民从北方而来,并有一大民族和许多君王被激动,从地极来到。他们的响声使喧嚣像海,他们骑马。(耶利米书50:41, 42)
从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人;“大民族”表示邪恶;“许多君王”表示虚假;“地极”是指教会之外的事物,以及那些不属教会的事物,因为“地”表示教会;“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理;他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。
又:
耶和华白日为光赐下太阳,黑夜为光赐下月星定例,又搅动大海,使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)
为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善,对真理的感知来自这良善;黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理,聪明由此而来;被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物,以及科学知识。
以赛亚书:
惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静,其中的水,涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理;涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身,生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。
以西结书:
我必伸手攻击非利士人,剪除基利提人,灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)
“非利士人”表示那些处于唯信教义的人,灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。
何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会;必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉,也就是圣言的真理;“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识;“从亚述地出来的鸽子”表示理性。
撒迦利亚书:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会,来自一个属灵源头的真理,它们就是当人在阅读圣言、被主光照时,他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会,“海”表示属世人,属灵人里面的事物就降至属世人;“西海”表示真理方面的属世人;由于属世人处于真理的总体事物,所以“海”也表示真理的总体事物。
那些对属灵人,以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为,在属世人里面,并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体,还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道,属世人里面的真理源于属灵人里面的真理;相比之下,属灵人里面的真理为数更多。然而,属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知,直到他进入死后的灵界;因为那时,人就脱去属世层,披上属灵层。情况就是这样,这一点仅从这一事实就能看出来:与世人相比,天使处于无法形容的聪明和智慧,然而,他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》,14–22, 23–27节).
由于“海”表示真理的总体,所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净,“水”表示真理,洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善,所以整个器皿都是用铜造的,因而被称为“铜海”,铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸,以及盆座充分描述了属灵的洁净,也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出,“海”表示真理的总体,或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么,这将在对本书下面部分的解释中得以说明,因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。
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