史威登堡神学著作

诠释启示录 #458

458a.“手拿棕榈

458a.“手拿棕榈枝”表示他们处于与这些真理一致的生活良善。这从“棕榈枝”和“手”的含义清楚可知:“棕榈枝(即棕树)”是指真理之良善,也就是属灵良善(对此,我们稍后会提到);“手”是指力量,因而是指人里面的一切能力(对此,参看AE 72, 79节)。因此,“手拿棕榈枝”表示真理之良善在他们里面,或他们处于真理之良善。真理之良善当被任何人所拥有时,就是生活的良善,因为真理通过照之的生活变成良善;在此之前,真理在任何人里面都不是良善。因为当真理只在记忆和由此而来的思维中时,它不是良善;但当它进入意愿,并由此进入行为时,就变成良善;事实上,正是意愿把真理变为良善。这一点从以下事实明显看出来:凡一个人所意愿的,他都称之为良善,凡他所思考的,他都称之为真理。人的内层意愿,也就是他灵的意愿,就是他爱的容器,因为凡一个人从他的灵所爱的,他都会意愿,凡他由此所意愿的,他都会实行;因此,属于他意愿的真理也属于他的爱,凡属于他爱的,他都称之为良善。这清楚表明,良善如何在人里面通过真理形成,在人里面系良善的一切良善都是生活的良善。人们以为思维的良善也是存在的,尽管它不属于意愿,因为人能思考这个或那个是良善;然而,这不是良善,而是真理。思考良善,或思考有诸如像良善那样的事物存在,是真理;知道、从而思考一个事物是良善,被视为真理;但当在思维中的这真理被如此热爱,以至于被意愿,并出于被意愿而被实行时,它便因属于爱而变成良善。

这一点可通过以下例子来说明。有些灵人活在肉身时相信教会的本质,因而得救的本质是仁爱,而不是唯信,因为他们只是思考并得出结论,事实就是这样,或说这只是他们的思维和结论。但他们被告知,只是思考,并出于思考相信仁爱使人得救,却不相应地去意愿和行动,就等于相信唯信得救;因此,他们被弃绝了。这清楚表明,只是思考良善,却不意愿并实行它,并不构成任何人里面的良善。如果一个人认识真理和良善本身,或说获得真理和良善本身的知识,只出于思维为它们作见证,却没有通过意愿并实行它们而赋予它们生命,情况也是这样。说这些话是为了让人们知道,真理之良善,也就是属灵良善,当真的在任何人里面时,就是生活的良善。因此,这就是他们“手拿棕榈枝”所表示的。

由于“棕榈枝(即棕树)”表示属灵良善,所以除了其它东西外,所罗门建造的殿的墙上还雕刻着棕树,如列王纪上所描述的:

所罗门在房屋周围的墙上,内外都雕刻着基路伯、棕树、和初开之花的刻像。在两门上也是如此。(列王纪上6:29, 32)

“房屋的墙”表示天堂和教会的终端,也就是从内层事物发出来的结果,“门”表示进入天堂和教会的入口;它们上面的“基路伯”表示属天良善,也就是至内层天堂的良善;“棕树”表示属灵良善,也就是第二层天堂的良善;“花”表示属灵-属世良善,也就是最低层天堂的良善;因此,这三者表示在其秩序中的三层天堂的良善。但在至高意义上,“基路伯”表示主的圣治(Divine Providence),也表示保护或守卫;“棕树”表示主的神性智慧;“花”表示祂的神性聪明。因为从主发出的与神性真理合一的神性良善在第三层或至内层天堂作为圣治(Divine Providence)被接受,在第二层或中间天堂作为神性智慧被接受,在第一层或最低层天堂作为神性聪明被接受。

在以西结书,新殿里的“基路伯和棕树”具有相同的含义:

新殿里有被雕刻的基路伯和棕树,一个基路伯与一个基路伯之间就有一棵棕树;基路伯有两张脸;从地至门以上,墙和门上都雕刻着基路伯和棕树。(以西结书41:18–20, 25–26)

“新殿”在此表示当主降世时,主所要建立的一个新教会。因为对新城、新殿和新地的这段描述表示一个新教会、因而一个新天堂的一切事物,这些通过纯粹的对应来描述。

458b.由于“住棚节”表示良善通过真理的植入,所以经上吩咐:

他们要拿美好树上的果子和棕树上的枝子,与茂密树的大树枝和溪边的柳树;在耶和华面前欢乐七日。(利未记23:39–40)

“美好树上的果子”表示属天良善,“棕树”表示属灵良善,也就是真理之良善,“茂密树的大树枝”表示科学真理及其良善,“溪边的柳树”表示属世人的最低真理和良善,它们属于外在感官事物;因此,这四者表示人里面在其秩序中、从初至末的一切良善和真理。

由于“棕树”表示属灵良善,而内心的一切喜乐都来自属灵良善,因属灵良善就是对属灵真理的情感本身或爱,所以在古代,人们通过手拿棕榈枝来证明他们内心的喜乐,也证明他们出于良善行事。这就是以下情况的含义:

有许多上来过节的人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着,奉主名来的以色列王是当受祝福的。(约翰福音12:12–13)

在以下经文中,“棕树”也表示属灵良善,或真理之良善。诗篇:

义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的房屋中,发旺在我们神的院里。(诗篇92: 12–13)

“义人”表示那些处于良善的人,因为在圣言中,“义人”表示那些处于爱之良善的人,“圣人或圣者”表示那些处于来自这良善的真理之人(参看AE 204节);因此,经上论到“义人”说“义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树”,因为“义人要发旺如棕树”表示良善在他身上的结实,“生长如黎巴嫩的香柏树”表示真理的增多;“棕树”表示属灵良善,“香柏树”表示这良善的真理,“黎巴嫩”表示属灵教会。他们所栽于的“耶和华的房屋”和发旺所在的“院”表示天堂和教会,“耶和华的房屋”表示内在教会,“院”表示外在教会;栽发生在人的内层,就是爱与仁之良善所居之处,发旺则发生在人的外层,就是生活良善所居之处。

约珥书:

葡萄树枯干,无花果树衰残;石榴树,及棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干;喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

这些话描述了教会中真理和良善的荒凉,因而内心的一切喜乐,也就是一切属灵喜乐的荒凉。因为“葡萄树”表示教会的属灵良善和真理,“无花果树”表示由此而来的属世良善和真理,“石榴树”表示感官真理和良善,也就是属世层的终端;“棕树”表示来自属灵良善的内心喜乐,“苹果”表示来自源于属灵良善的属世良善的内心喜乐;“枯干的田野的树木”表示对良善的感知和对真理的认知或真理的知识不复存在;由于“棕树”和“苹果树”表示属灵喜乐和由此而来的属世喜乐,所以经上补充说:“喜乐从人子那里消灭。”在圣言中,“人子”表示那些处于来自良善的真理之人,“喜乐”表示属灵的喜乐,这喜乐只能通过真理从良善存在。谁看不出此处所指的,不是葡萄树,无花果树,石榴树,棕树、苹果树和田野的树木?这些树枯干、衰残,与圣言或教会有什么关系呢?

耶利米书:

人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇;它像棕树一样坚实。(耶利米书10:3–5)

这些话描述了与属灵良善分离的属世良善,就是来自自我的良善;但这良善就本身而言,不是良善,而是主要由对自我和世界的爱所产生的欲望的快乐,这快乐被感觉为良善。“人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品”描述了人在自己里面如此形成这快乐,以至于赋予它良善的表象,并说服自己相信它就是良善;“木头”表示良善,在此表示具有这种品质的良善;“森林”表示属世层,在此表示与属灵层分离的属世层;“匠人的手用斧子制成的作品”表示来自自我和自我聪明的东西;“他用银、金妆饰它”描述了通过来自圣言的真理和良善对它的确认,这些真理和良善由此被歪曲,“银”表示来自圣言的真理,“金”表示来自圣言的良善;“用钉子和锤子钉稳,使它不动摇”描述了通过来自自我的确认把这些连贯起来;“它像棕树一样坚实”表示它由此看上去就像通过真理形成的良善。

摩西五经:

他们到了以琳,在那里有十二股水泉,七十棵棕树,他们就在那里的水边安营。(出埃及记15:27; 民数记33:9)

这段历史也包含灵义,因为灵义就在圣言的一切历史或历史部分中。此处“他们到了以琳”表示一种光照和情感、因而试探之后的安慰的状态;“十二股水泉”表示那时他们拥有极其丰盛的真理;“七十棵棕树”表示他们同样拥有极其丰盛的真理之良善;“他们就在水边安营”表示试探之后,通过良善对真理的安排。对这段经文进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(8366–8370节)。

由于“耶利哥”表示真理之良善,所以那城被称为棕树城(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。原因在于,在圣言中,一切地名和城名都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些事物被称为属灵事物;“耶利哥”表示真理之良善。由于“耶利哥”的这种含义,主在撒玛利亚人的寓言中说,他正从耶路撒冷下耶利哥去(路加福音10:30);这表示通过真理往良善那里去;因为“耶路撒冷”表示教义的真理,“耶利哥”表示真理之良善,也就是生活的良善,他向被强盗打伤的那个人施行了这良善。

再者,由于耶利哥的这种含义:

约书亚靠近耶利哥的时候,看见一个人正在站着,手里拿着拔出来的剑,对约书亚说,把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。约书亚就照做了。(约书亚记5:13, 15)

因此,当以色列人抬着约柜围绕耶利哥城,从而夺取耶利哥时,他们把在那里找到的金子、银子和铜铁的器皿,都放在耶和华的库房中(约书亚记6:24)。从上述内容明显可知,为何耶利哥被称为“棕树城”。

此外,在灵界,大量棕树出现在那些处于属灵良善,或真理之良善的天使所在的乐园中;从这个事实也清楚看出,“棕树”表示真理之良善;因为出现在灵界的一切事物都代表生命和情感、因而与天使同在的良善和真理的状态。


诠释启示录 #236

236a.启3:17

236a.启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺”表示他们的信,即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财,什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西;因为此处论述的是那些处于唯信的人,“说”表示他们的信。此外,“说”在灵义上表示思考,因为所说的话都是从思维中发出来的,思维是属灵的;它属于人的灵,而来自思维的说和言语是属世的,因为它们属于身体。因此,在圣言中,“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知,并由此变得聪明和智慧,这一点可见于下文。“已经发了财,什么都不缺”是指知道一切,以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样,或具有这种性质,那些未处于那信的人并不知道这一点,尽管他们当中就有这样的人;但他们就是这样,我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事,就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过;他们称这些事为内在事物和教义的秘密;他们以为他们知道并理解一切,以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明,他们对真理一无所知,那些过着信仰的生活,也就是很仁爱,但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明,他们所知道的东西不是真理,而是虚假;知道并思考虚假不是聪明和智慧,因为聪明与真理有关,智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们,即:他们未处于对真理的属灵情感,只处于对知道他们的领袖或有学问的人,一些人为了自己的职业,一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感;那些处于属世情感,未处于属灵情感的人以为,当他们知道这些东西时,就知道了一切,尤其那些通过圣言的字义确认这些东西,通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人,他们接受检查,以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说,他们知道;因此,他们被送到那些处于属灵之信的人那里;当他们得以与这些人交流时,发觉他们没有信,不知道信是什么。那时,他们被问到,对于他们教会的整个教义基于其上的唯信,他们现在信的是什么,但他们很羞愧,并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说,他们知道重生就是洗礼,因为主说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国;但当向他们说明,洗礼不是重生,“水和灵”表示真理和照之的生活,没有人能进入天堂,除非他通过这些真理重生时,他们离开了,并承认自己的无知。此外,当被问到天使,天堂和地狱,人死后的生活,以及其它许多事时,他们一无所知,这些事都像他们心智中的幽暗。因此,他们承认他们曾以为自己知道一切,但现在却意识到,他们几乎什么都不知道。在灵界,知道一些事是指知道真理的一些事;但知道虚假就是什么都不知道,因为这种知道或知识里面既没有聪明,也没有智慧。后来他们被告知,主的这些话就是指这种状态,即:“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中,“富足的(或富人,财主)”表示那些处于真理的人,这是因为属灵的财富不是别的;因此,在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识,“富足的(或富人,财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来,以西结书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的,推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人;“财富”表示总体上这些知识本身;收入宝库的金子表示良善的知识,收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识,这一点是很明显的,因为经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人,因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节);“推罗”表示真理的知识(AC 1201节);“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节);“金”表示良善,“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书:

推罗堆起的银子如尘土,堆起金子如街上的泥土;看哪,主必使她贫穷,将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇:

推罗的女儿,就是君王的女儿必给你带来礼物;民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会,因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》,3262, 3963, 6729, 9059节);“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此,经上说,推罗的女儿必带来礼物,民中的富足人必求你的脸面;“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书:

以法莲说,我果然成了富足,为自己找到财富,我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽;但我要晓谕众先知,我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足,为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物,而是指富有天上的财富和财物,也就是真理和良善的知识;因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力,当圣言被阅读时,这理解力就被光照(《属天的奥秘》,5354, 6222, 6238, 6267节)。因此,经上说:“我要晓谕众先知,我要加增异象。”“先知”,以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书:

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人;那不按公平得财的,好像鹧鸪聚而不生产;到了他日子的中间,他必离弃它们,他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知,只是为了知识,没有其它目的的人;然而,知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活,生活会通过这些知识而得以完善,所以经上说:“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音:

你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中,“所有的”表示属灵的财富和财物,也就是来自圣言的知识,就只知道他应该剥去自己的一切财富,才能得救;而事实上,这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切,因为没有人能从自己变得智慧,只能从主变得智慧;因此,“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己,不这样做的人不能被主教导,也就是说,不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识,因而拥有圣言的人,穷人表示那些没有知识,却渴望知识的人之人,只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人;而事实上,那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族,圣言包含一切真理和良善的知识;他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》,9467节);细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节);被在他门口的穷人是指在教会之外,没有圣言,却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知,富足的或富人表示那些拥有圣言,从而拥有真理和良善的知识之人,因为圣言包含这些知识。

在路加福音,向以利沙伯所说的预言中也是如此:

神叫饥饿的得饱美物,打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人,这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人;但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人,这些人是犹太人;然而,他们并不想知道来自圣言的真理,因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人;前者则是得饱美物的饥饿人。


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