史威登堡神学著作
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456.“站在宝座和羔羊面前”表示他们在主的国度。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”当论及主时，是指天堂和教会(对此，参看AE 253节)。“羔羊”表示神性人身方面的主(可参看AE 314节)；因此，“站在宝座和羔羊面前”表示他们在主的国度。天堂和教会，就是主被敬拜的地方和祂的神性人身被承认的地方，形成主的国度；所有从心里承认这神性人身的人都在天堂，并进入天堂。之所以说那些从心里承认它的人，是因为没有人能处于这种承认，除非他处于生活的良善，并由此处于教会的真理。世上有许多人能口头上处于这种承认，但没有人能从心里处于这种承认，除非他生活良善；但世上的生活结束后，除了那些在天堂，并即将进入天堂的人外，没有人能口头上说它，更不用说承认它了。关于这个主题，别处有详述。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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