史威登堡神学著作

诠释启示录 #455

455a.“各人民、

455a.“各人民、各舌头”表示所有因无知和各种各样的宗教而处于虚假的人。这从“人民”和“舌头”的含义清楚可知。“人民”表示那些处于教义真理的人,在反面意义上表示那些处于教义虚假的人(对此,参看AE 175节),但在此表示那些因无知而处于教义虚假的人,因为此处论述的是那些得救的人,尽管他们因其宗教教义一直处于虚假。所有照其信以为真理的宗教信条而处于生活良善的人都会得救,尽管这些信条不是真理,因为虚假不会归咎于凡照其宗教信条生活良善的人,不知道真理不是他的过错。事实上,遵行宗教的生活良善包含对认识真理的情感在自己里面;当这些人进入来世时,他们就会学习并接受这些真理,因为死后,一切情感都会留在人身上,尤其认识真理的情感,因它是一种属灵情感;当人成为一个灵人时,他就是自己的情感;因此,那时他就会吸收,并由此从心里深深接受他所渴望的真理。如果一个人生活良善,那么宗教虚假就会被主当作真理来接受(参看AE 452节)。“舌头”表示他们出于宗教的承认,因为“舌头”表示言语,“言语”表示承认和宗教,因为舌头发声,并承认那些属于宗教的事物。

圣言经常提到“唇”、“嘴或口”和“舌头”;“唇”表示教义,“嘴或口”表示思维,“舌头”表示承认或称谢(confession)。“唇”、“嘴或口”和“舌头”具有这种含义,是因为这些是人的外在器官,内在事物通过外在器官得以表达,或说显明,在内义或灵义上所表示的,正是内在事物。因为文字上的圣言是由出现在眼前,并被感官感知的外在事物构成的;因此,文字上的圣言是属世的,这是为了它所包含的神性真理可以在那里处于其终端,从而处于其完全。但这些外在属世事物包含内在属灵事物在自己里面;因此,这些就是所表示的事物。

“舌头”表示出于宗教并照着宗教信条的承认,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

聚集所有民族和舌头的时候将到,好叫他们可以来看见我的荣耀。(以赛亚书66:18)

这话论及主的降临。“民族和舌头”表示所有照其宗教处于生活良善的人;“舌头”表示出于承认的宗教;故经上说“好叫他们可以来看见我的荣耀”,“荣耀”表示神性真理,教会通过神性真理存在。

但以理书:

看哪,有一位像人子的,驾着天云而来;祂得了权柄、荣耀、国度,使所有人民、民族、舌头都可以拜祂或侍奉祂。(但以理书7:13–14)

“要驾着天云而来的人子”明显表示主,“天云”表示文字上的圣言,其中经上说主要降临,因为圣言论述祂,在至内在意义上只论述祂。故经上说“人子”,因为主凭神性真理,也就是圣言而被称为“人子”。对此,详情可参看前文(AE 36节),那里解释了下面这些话:

看哪,祂驾云而来;众目要看见祂。(启示录1:7)

“权柄”表示来自神性良善的主的能力,“荣耀”表示来自神性真理,“国度”表示天堂和教会。“人民、舌头、民族”表示所有处于教义和遵行其宗教的生活之人;那些处于教义的人被称为“人民”,那些处于生活的人被称为“民族”,而“舌头”表示宗教。

撒迦利亚书:

在那些日子,必有十个人从诸族的一切舌头中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

这些话的灵义可参看前文(AE 433d节),即:“犹太人”表示那些处于对主之爱和来自祂的教义真理的人;“诸族的一切舌头”表示那些属于各种宗教的人。

455b.在以下经文中,“舌头”具有相同的含义。摩西五经:

各族的海岛就从这些人散布在他们的地上,各人随各人的舌头、宗族、民族。闪的儿子的居所,各随他们的宗族、舌头、地、民族。(创世记10:5, 31)

启示录:

你必指着许多人民、民族、舌头、君王说预言。(启示录10:11)

又:

从各人民、支派、舌头、民族,有人观看他们的尸首三天半。(启示录11:9)

又:

兽得以与圣徒争战,并且胜过他们;也把权柄赐给他,制伏各支派、舌头、民族。(启示录13:7)

又:

我看见一位天使飞在天空中间,有永远的福音要传给住在地上的人,就是各民族、支派、舌头、人民。(启示录14:6)

又:

你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。(启示录17:15)

此处“水”表示圣言的真理,因为在圣言中,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假;故“人民、群众、民族和舌头”在此表示那些处于本身为虚假的被歪曲的真理,并由此处于生活邪恶的人。

路加福音:

财主对亚伯拉罕说,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。(路加福音16:24)

在这个比喻,和在其它比喻一样,主通过对应说话,这从以下考虑可以看出来:“财主”不是指富人,“亚伯拉罕”不是指亚伯拉罕,拉撒路用来凉舌头的“水”不是指水,“火焰”也不是指火焰,因为在地狱,没有人会被火焰折磨。相反,“财主”表示那些属于圣言所在的教会之人,他们从圣言拥有属灵财富,也就是教义的真理;因此,“财主”在此表示犹太人,那时他们拥有圣言;“亚伯拉罕”表示主;拉撒路用指头尖所蘸的“水”表示来自圣言的真理;“舌头”表示歪曲圣言真理的渴求和热切渴望;“火焰”表示这种渴望的惩罚,这惩罚各不相同,多种多样。这清楚表明,在一个系列中的这些话表示什么,“用水凉舌头”表示减轻歪曲真理,并由此确认虚假的渴求和渴望。谁看不出意思并不是说,拉撒路要用指头尖蘸点水凉凉舌头?

撒迦利亚书:

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;各人两脚站立的时候,他的肉必消没,眼在眶中干瘪,舌在口中溃烂。(撒迦利亚书14:12)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教义真理的人;这由“与耶路撒冷争战”来表示,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而表示教会教义的真理;“肉必消没”表示爱与生活的一切良善都将灭亡,因为这就是“肉”所表示的;“两脚站立的时候”表示在没有肉的骨头上,这表示他们将完全变得肉体和属世化,“脚”表示属于属世人的事物,在此表示它的最低事物;“眼在眶中干瘪”表示对真理的一切理解都将灭亡,“眼”表示理解;“舌在口中溃烂”表示对真理的一切感知和对良善的一切情感都将灭亡;“舌”也表示对真理的感知和对良善的情感,舌头因能说话而表示对真理的感知,因能尝味道而表示对良善的情感,因为“味觉”表示欲望、渴望和情感。

士师记:

耶和华对基甸说, 凡用舌头舔水,像狗舔的,要使他单站在一处;凡屈膝跪下喝水的,也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人;这些人被带去攻打米甸,击杀他。(士师记7:5–7)

此处“米甸”表示那些不关心真理的人,因为他们是纯属世和外在的;因此,米甸被那些“用手捧着像狗一样舔水”的人击杀;这些人表示那些渴望真理,也就是出于某种属世情感寻求或渴望知道真理的人,因为“狗”表示欲望和渴望,“水”表示真理,“用舌头舔水”表示渴望并热切地寻求。因此,米甸正是被这些人击杀的。谁都能看出,经上不会吩咐这些事,除非它们具有意义。

诗篇:

你把他们藏在你面前的隐密处,免遭人的高傲;又把他们藏匿在帐幕里,免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“耶和华把他们所藏在的面前的隐密处”表示神性之爱的神性良善,因为“耶和华的面或脸”表示爱之良善,“隐秘处”表示人里面的内层;“人的高傲”表示自我聪明的骄傲;“祂把他们所藏匿在的帐幕”表示神性真理;“口舌的争闹”表示宗教虚假,他们基于这些虚假推理反对真理。这清楚表明在一个系列中的这些话表示什么。

耶利米书:

看哪,我必带来一个民族攻击你,一个你不知道它舌头的民族,他们说的,你不明白。它必吃尽你的庄稼和粮食。(耶利米书5:15, 17)

这些话的意思不是说,一个具有未知舌头或难懂语言的民族会被带来;而是说一个具有完全不同宗教的民族,他们不会知道它的信条,也不明白基于它们的推理;在抽象意义上所表示的是与良善之真理完全对立的邪恶之虚假,因为“民族”在抽象意义上表示邪恶,“舌头”在此表示宗教虚假,“说”表示由此而来的推理;故经上补充说“它必吃尽你的庄稼和粮食”,因为“庄稼”表示真理,通过真理而有良善,“粮食”表示由此而来的良善,“吃尽”表示耗尽和剥夺。

以西结书:

你奉差遣不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的民那里去,乃是往以色列家去;不是往那嘴唇深奥、舌头沉重的伟大列民去,他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去,他们岂不听从你?(以西结书3:5–6)

“嘴唇深奥、舌头沉重、话语不懂的民”表示那些处于一种难懂的教义,因而处于一种深奥宗教的人,他们的信条是无法理解的;“嘴唇”表示教义,“舌头”表示宗教,“话语”表示它的信条。因此,这些人表示没有圣言的外邦人或各个民族,耶和华,也就是主通过圣言被认识。“我若差你往他们那里去,他们岂不听从你”表示当这些人被教导时,他们会接受神性真理。

以赛亚书:

你必不见那顽固的民,就是嘴唇深奥、你不能明白的民;舌头野蛮,没有聪明。(以赛亚书33:19)

此处“嘴唇深奥、舌头野蛮的民”与前面“嘴唇深奥、舌头沉重的民”具有相同的含义。显然,所指的不是一个语言无法理解的民;因为经上补充说“舌头野蛮,没有聪明”,这些人的舌头或语言可能有聪明,但他们的宗教没有聪明。

同一先知书:

我指着自己起誓,众膝都必下拜,众舌头都必起誓。(以赛亚书45:23)

此处论述的主题是主的降临;“众膝都必下拜”表示所有处于来自属灵良善的属世良善的人都将敬拜祂,“膝”表示属世良善与属灵良善的结合。这表明,“屈膝”表示来自属世人中的属灵良善和快乐的承认、感恩和崇拜;“众舌头都必起誓”表示所有处于来自宗教的良善之人都将承认主,“起誓”表示承认,“舌头”表示一个人所照之生活的宗教。

诗篇:

我的舌头要终日论说你的公义,赞美你。(诗篇35:28)

此处“舌头”也表示出于教会教义的承认,因为经上说它“论说”;“公义”论及教会的良善,“赞美”论及教会的真理,和在圣言的其它地方一样。又:

我的舌头必终日讲论你的公义。(诗篇71:24)

又:

愿恶人用苦胆围困我,愿他们嘴唇的奸恶遮蔽自己;愿火炭压倒他们,愿他们被火抛在深坑里,不能再起来;鼓舌的人在地上必坚立不住。(诗篇140:9–11)

“苦胆”表示被歪曲的真理,这样的真理本身是虚假;“他们嘴唇的奸恶”表示由此而来的教义虚假,因为“嘴唇”表示教义;压倒他们的“火炭”和要把他们抛在深坑里的“火”表示由于自我聪明的骄傲,以及自我之爱,他们因这爱陷入纯粹的虚假,“火炭”表示自我聪明的骄傲,“火”表示自我之爱,“坑”表示虚假。此外,教会教义的一切虚假和对圣言的一切歪曲都源于自我聪明的骄傲和自我之爱。这清楚表明,“鼓舌的人在地上必坚立不住”表示什么,即表示一种虚假宗教。

又:

我躺下,我的灵魂在狮子中间,人子有火着起,他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些掠夺真理的教会,从而摧毁它的人;“有火着起的人子”表示那些处于教会真理的人,在抽象意义上表示真理本身,经上说它们因自我聪明的骄傲而“有火着起”,虚假由此而来;“他们的牙齿是枪、箭”表示来自外在感官,因而来自宗教的谬误和虚假的推理,真理被这些推理毁灭了,“牙齿”表示人生命的终端,也就是外在感官事物,在此表示来自它们的推理,“舌头”表示宗教的虚假;故经上说“他们的舌头是利剑”,“剑”表示虚假对真理的摧毁。

约伯记:

你能用鱼钩钓上利维坦吗?能用绳子压下他的舌头吗?(约伯记41:1)

这一章和前一章论述了巨兽和利维坦,两者都表示属世人。“巨兽”表示在被称为属世之爱的快乐的良善方面的属世人,“利维坦”表示在被称为知识或科学和认知(由此而有属世之光)的真理方面的属世人。这两者都是按古代的写作风格通过纯粹的对应来描述的。在这一章和下一章,“利维坦”,以及“你能用鱼钩钓上利维坦吗?能用绳子压下他的舌头吗”这些话描述了通过知识或科学从自然界的光而来的推理;“舌头”表示基于知识或科学的推理。“利维坦”表示知识或科学方面的属世人,这一点从提到它的其它经文(如以赛亚书27:1; 诗篇74:14; 104:26)明显看出来,从以下事实也明显看出来:利维坦所指的“鲸鱼”或海怪表示知识或科学方面的属世人。

以赛亚书:

急躁者的心必明白知识,口吃者的舌头必说话通快。(以赛亚书32:4)

“急躁者”表示那些轻易抓住并相信凡所说的任何话,因而也轻易抓住并相信虚假的人;论到这些人,经上说“他们必明白和知道”,也就是说,接受真理;“口吃者”表示那些几乎不能理解教会真理的人;“他们的舌头必说话通快”表示他们将出于情感承认它们,“通快”论及情感。

同一先知书:

那时瘸子必跳跃如鹿,哑巴的舌头必能歌唱;在旷野必有水喷出,在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:6)

这些话论及主。“瘸子”表示那些处于良善,但未处于纯正良善的人,因为他们不知道真理,而良善通过真理存在;“跳跃如鹿”表示从对真理的感知中获得喜乐;“哑巴”表示那些由于对真理的无知而不能承认主和教会的纯正真理之人;“他必能歌唱”表示来自对真理的理解的喜乐;“在旷野必有水喷出”表示真理必在以前它们不存在的地方被公开;“沙漠平原的溪河”表示那里的聪明,因为“水”表示真理,“溪河”表示聪明。

455c.这清楚表明,主所医治的“说话有障碍的聋子”在灵义上表示什么;对此,马可福音如此描述:

耶稣把说话有障碍的聋子领到一边,就用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,望天对他说,以法大,就是开了吧;他的耳朵立刻开了,舌结也解了,他说话也清楚了。(马可福音7:32–35)

主的一切奇迹因都是神性,所以都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物;因此,对疾病的医治表示对属灵生命的各种医治(可参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9031节)。“聋子”表示那些没有对真理的理解,因而未处于服从的人;“他说话有障碍”表示这种人很难承认主和教会的真理;被主开了的“耳朵”表示服从和对真理的感知;被主解开舌结之人的“舌头”表示对主和教会真理的承认。

再者,主复活之后,使徒们和其他人用新舌头说话也表示对主和新教会真理的承认。对此,马可福音如此记着说:

耶稣说,信的人必有这些迹象随着他们,就是奉我的名赶鬼,用新舌头说话。(马可福音16:17)

“赶鬼”表示移走并弃绝邪恶之虚假;“用新舌头说话”表示承认主和来自祂的教会真理。因此:

有舌头像火舌一样向使徒显现出来,分开落在他们身上。他们就都被圣灵充满,开始用其它舌头说话,或用新舌头说话。(使徒行传2:3–4)

“火”表示对真理的爱,“被圣灵充满”表示对来自主的神性真理的接受;“新舌头”表示出于对真理的爱,或出于热情的承认。因为如前所述,一切神迹,因而圣言所提到的一切奇迹,都涉及并表示属灵和属天事物,也就是说,诸如属于天堂和教会的那类事物,这一点将神性的奇迹和非神性的奇迹区分开来。没有必要从圣言引用更多经文来证明,“舌头”不是指普遍意义上的言语,而是指出于教会真理的承认,在抽象意义上是指出于某种宗教的虚假的承认。


诠释启示录 #208

208a.“看哪,我

208a.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂,凡具有这种品质的,没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知:“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此,我们稍后会提到);“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予;因为当一扇门关上时,入口就被拒绝;但当它没有关上时,入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开,是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知,“我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂,他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然,从日常用语明显看出,“给一个敞开的门”表示准许进入天堂;但这仍是由于对应;因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层,它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样,这一点从天堂里的代表和表象可以看出来,那里有宫殿,房屋,房间,卧室,门厅,庭院,里面有各种各样有用的东西;天使从对应关系中拥有这些事物;因此,更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过,关于这些事,可参看《天堂与地狱》(183–190节),那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋,以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系,所以显而易见,外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系,它们对应于入口和准许进入;当一个门看上去敞开时,这是一个迹象,表明有机会进入;当它关上时,表明没有机会进入。

此外,当新来的灵人被引入天堂社群时,通往该社群的路就由主向他们打开;当他们来到那里时,就会看见一个大门和旁边的一个门,那里有准许他们进入的看守,后来又有其他人接待和引入他们。由此可见,在圣言中,外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么,即表示准许进入天堂;由于教会是主在地上的天堂,所以它们还表示准许进入教会;由于天堂或教会在人里面,所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此,我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物,在此表示引入的事物,也就是来自主、出于良善的真理,还由于这些真理来自主,因而属于主,事实上就是它们里面的主自己,所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知,主在约翰福音中所说的这些话表示什么:

耶稣说,我实实在在地告诉你们,不从门进羊圈,倒从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门。我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救,可进出,也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入,因为经上说:“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂,承认祂,信祂,爱祂,如祂在许多经文中所教导的;人就这样被准许进入天堂,别无它法;因此,主说,“凡从我进来的,必然得救”,又说:“从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。”

因此,靠近主,承认祂,信祂的人,可以说就向主打开门,使得祂可以进入;如启示录:

看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事,那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门,因为经上说,我站在门外叩门。有两条路通向人的理性,一条来自天堂,一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入,真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开,他就在何等程度上被真理感动并变得理性,也就是说,他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭,那么人就不会变得理性,因为他看不见真理,然而正是真理从真理之光构成理性。诚然,他能推理真理,还能基于推理或记忆谈论真理;但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路;但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面,所以流注进入的门或大门也有两道:来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入,因为良善经由那门进入,如前所述,而对真理的一切属灵情感都来自良善;但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入,因为真理由此进入,也如前所述,来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性,并照着与良善结合的真理的品质,以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门,目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会,所以它们也表示来自主、出于良善的真理,因这种准许是通过它们实现的,这从以下经文明显看出来。以赛亚书:

你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义,这句话的意思是,那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市;但根据内义,意思是他们应被准许进入教会;因为“城门”表示准许进入,“义族”表示那些处于良善的人,“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书:

你的城门必时常打开,昼夜不关,使列族的军队被带来归你,他们的君王也被牵来;不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会;这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开,昼夜不关”表示永远的准许;“列族的军队”表示那些处于良善的人,“君王”表示那些处于真理的人;“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节),“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又:

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开,城门不得关闭”表示永远的准许;“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人,在抽象意义上表示良善和真理,如前所述;“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧,因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来,并影响与人同在的一切事物;对真理的属灵情感由此而来,从而揭示以前未知的事物。

耶利米书:

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门,只以安息日为圣日,就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出,这些话在字义上是什么意思;但也可以知道它们包含某种更神圣的东西,因为这是圣言,或说它们形成圣言的一部分;圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物,唯独这些事物是神圣的;因此,这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言,“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合;此处的城,即耶路撒冷,表示教会;“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西,或来自人的自我的东西进入,只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理;“坐大卫宝座”表示这些真理来自主;“或坐车,或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明;“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节);“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节);安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导,而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节);“君王和首领”表示那些处于神性真理的人,在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节);“车”表示真理的教义,“马”表示理解力(参看《白马》,1–5节)。

在启示录,经上论到耶路撒冷说:

有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使和写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理,因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来,也可从经上说有十二个门,门上有十二位天使,写在上面的十二支派的名字,以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有,论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节);“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节);“珍珠”又是如此。

耶利米书:

必有灾祸从北方打开,他们要来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口,周围攻击所有的城墙,因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会;“北方”表示虚假,在此表示邪恶所来自的虚假;“来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理;“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书:

城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书:

你嘉美的山谷遍满战车和马兵,在城门前列阵;他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁;此处“城门”表示引入的真理,它们被摧毁了;这些真理被称为“犹大的遮盖”,因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节),而这些真理遮盖并保护这爱。

又:

城中剩下的只是荒废,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书:

犹大悲哀,城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记:

以色列的农村不复存在;他选择新神,战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书:

推罗论到耶路撒冷说,阿哈,那作众民之门的,她已经破坏;她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁;“推罗”表示真理和良善的知识或认知,也就是引入的真理;“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”;也明显可知“推罗说,阿哈,耶路撒冷,那作众民之门的,已经破坏;她被带来归我,我要充满”表示什么。

由于如前所述,“门”和“大门或城门”表示准许进入,尤表引入的真理,也就是来自主、出于良善的真理,所以显而易见,在以下经文中,“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇:

众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又:

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又:

耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书:

救赎你的,是以色列的圣者,祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户,以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音:

五个谨慎的童女去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音:

耶稣说,你们要努力进窄门;将来有许多人寻求进入,却是不能。及至家主起来关了门,你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门;他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态,说明那时,那些处于信,不处于爱的人不能被准许进入天堂,尽管他们渴望进入,这是由于他们的信之性质。这就是门关上,他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理,所以律例之中有这样一条:

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐:

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条:

在第七年,不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理,未处于良善的人;“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役,因为他不愿通过真理被引入良善;事实上,那些处于真理,未处于良善的人永远处于一种奴役的状态,因为他们没有处于对真理的属灵情感;然而,正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,141–149节)。此外,引入的真理就其品质而言,以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19);还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。


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