453a.“没有人能数得过来”表示唯独主知道他们里面的良善和真理是哪种品质，有多少，或说良善和真理的质和量。这从“数”的含义清楚可知，“数字”是指一个事物的品质，所以“数”表示知道一个事物的品质，在此表示知道与现在所论述的这些人同在的良善和真理的品质。它也表示唯独主知道这一点，这由“没有人能数得过来”来表示；因为没有人，也没有天使知道与另一个人同在、在其完整系列和联系中的良善和真理的品质，只知道它显现在外在中的某种事物；然而，每一种品质都具有无限的延伸性，因为它与隐藏在里面，居住在外面，或说从内层隐藏，从外层存在，并向四面八方延伸的无数事物结合并关联在一起。没有人能看到这一切，唯独主能看到。因此，唯独主照其品质来布置和安排所有人，祂看见每个人的性质和品质，以及将要在他身上发生什么，直到永远，因为被称为全知的主的看见，以及预见和圣治是永恒的。这就是为何没有人知道任何人的良善和真理的品质，唯独主知道。“数”表示知道良善和真理的品质，这似乎很奇怪，因为一个读到这些话，并停留于字义的人只会想到它仅仅表示人数太多，以至于数不过来；然而，“数字”在灵义上表示品质，因此“数”表示知道品质，并照着这品质来布置和安排。

由于数的这种含义，大卫受到惩罚，因他数点百姓；对此，撒母耳记下如此描述：

耶和华的怒气又向以色列发作，激起大卫来对付他们，说，去，数点以色列和犹大。王就对约押说，你来回走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押劝阻他，但王的话胜过了。大卫数点百姓以后，就心中自责；大卫说，因我所行的、我大大犯了罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。于是先知迦得被派到大卫那里，向他宣布了三种惩罚，大卫从中选择了瘟疫，七万人便死于瘟疫。(撒母耳记下24:1–25)

谁不知道数点百姓并不是罪孽？然而，此处这罪孽如此之大，以至于大卫由此受到三种惩罚的威胁，他从中选择了让七万人死亡的瘟疫。其原因在于，“以色列和犹大”代表、因而表示主在天上和地上的国，“数点”表示知道他们的品质，并作出相应的布置和安排，但这一切唯独属于主。这表明在圣言中，“数”具有这种含义。

在摩西五经，“数点”具有相同的含义：

你要按对他们的数点计算以色列人的总数，那时各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。(出埃及记30:12)

此处“数点”也表示知道他们的品质，或知道他们中间的教会的品质，照着这品质来布置和安排；由于这一切唯独属于主，所以经上说：“各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。”《属天的奥秘》(10216–10232节)更充分地解释了这段经文。

但以理书：

因伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，所以一只手显出，在墙上写字，就是数算，你被数算，称量和分裂。神已经数算你的国，并使它终止。(但以理书5:2, 5, 25–26)

“数算，数算”在此表示在良善和真理的品质上被看见和查究；“已经数算国”表示已经布置和安排。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 373节)。

在以赛亚书也一样：

我因放弃我的日子，必进入地狱或坟墓之门；我被数算了我余剩的年岁。(以赛亚书38:10)

这些是希西家王患病时所说的话，“被数算”表示被查究并得出结论。“数”和“被数”在圣言的灵义上具有不同于出现在其字义或属世意义上的含义，这一点从以下事实也明显看出来：对天上的天使来说，数字和测量值在他们的属灵观念中没有一席之地，也就是说，他们不是从数点或测量，而是从一个事物的品质去思考；但他们的这种思维在从那里降至属世领域时，会变成数字和测量值。然而，圣言同样是为天使，如同为世人那样而写的，因此天使将圣言中的数字和数算或数点感知为所论述的事物的品质，而世人则理解为数字和数算或数点。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言中的每个数字都表示与一个事物或一种状态有关的某种东西(对此，可参看AE 203, 336, 429—430节)。

453b.由于圣言中的一些经文提到“数点或数算”，它表示知道一个事物的品质，并照着这品质来布置和安排，所以我也引用以下经文来证实。以赛亚书：

有各民族的列国聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华为打仗数点军队。(以赛亚书13:4)

“各民族的列国聚集”，其中有哄嚷，并非表示从列国聚集的各民族，因为这段经文纯粹是预言，不是历史；相反，“各民族的列国聚集”表示已经被连贯起来的邪恶之虚假，“它们的哄嚷”表示它们的威胁，以及它们与真理争战的渴望；因为“国”论及真理，在反面意义上论及虚假，而“民族”表示良善，在反面意义上表示邪恶(参看AE 175, 331节)；“哄嚷”论及争战的渴望，在此论及与真理争战的渴望；“万军之耶和华数点军队”表示主安排反对来自邪恶的虚假的来自良善的真理；在圣言中，主因与邪恶和虚假争战的真理和良善而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示军队，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；“数点”表示安排它们，“打仗”表示属灵的争战。

同一先知书：

你们向高处举目，看谁创造了这些事物，按数目领出它们的万象，都按名称呼它们。(以赛亚书40:26)

“天上的万象”在字义上是指日月星辰，因为在圣言中，这些被称为“耶和华的万象”；但在灵义上，“万象”表示整体上天堂和教会的一切良善和真理，因为“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善，而“星”表示良善和真理的知识。这清楚表明，“你们向高处举目，看谁创造了这些事物”表示什么。“创造”当论及良善和真理时，表示在人里面形成它们，并使他重生；“按数目领出万象”表示照着良善和真理在拥有它们之人里面的品质而安排它们；“都按名称呼它们”表示知道所有人的品质，并照着这品质来安排，因为在圣言中，“名”表示一个事物或一种状态的品质。

在约翰福音中也是如此：

羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。(约翰福音10:3)

在这段经文中，“领出来”、“按着名叫”与前面从以赛亚书中所引用的那些话具有相同的含义。“名”表示一个事物或一种状态的品质或性质(参看AE 102，135, 148节)。诗篇：

耶和华数点星宿，都按它们的名称呼它们。(诗篇147:4)

“ 数点星宿，都按它们的名称呼它们”表示知道一切真理和良善，并照着它们在天堂和教会的品质来安排它们。因为经上论到耶和华说“数点星宿，都按它们的名称呼它们”，还有其它原因吗？

耶利米书：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

至于“大山”、“平原”、“南方”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围的各处”、“ 犹大的城邑”在灵义上表示什么，可参看前文(AE 449b节)，那里解释了它们。“必有羊群从数点它们的人手下经过”表示教会中将有内层良善和真理，都按着它们的秩序和品质，因为“羊群”表示内层良善和真理；“羊群”是指羔羊，绵羊，山羊，公羊和小山羊，这些羊表示内层良善和真理，也就是属灵良善和真理；而由牛犊、小公牛、母牛和公牛组成的“牛群”表示外层良善和真理，也就是属世良善和真理。情况就是这样(可参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 5913, 6048, 8937, 10609节)。

诗篇：

因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的女子应当快乐。你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代。(诗篇48:11–13)

“锡安山应当欢喜”表示属天教会，那些处于对主之爱的人就在属天教会；“犹大的女子应当快乐”表示那些属于属天教会的人所拥有的对良善和真理的情感；“因你的判断”表示由于他们从主所拥有的神性真理；“当周游锡安，四围环绕她”表示出于爱接受属于属天教会的事物；“数点塔楼”表示思想属天教会的更高或内层真理，“数点”表示看见并思想它们的品质，“塔楼”表示更高或内层真理；“把心放在城廓上”表示热爱保护属天教会免受虚假伤害的外层真理；“标注她的宫殿”表示感知真理的良善，因为“房屋”表示良善，“宫殿”表示更高贵的真理的良善；“为要传说到后代”表示它们持久到永恒。

以赛亚书：

那行在公义中，说话正直的；你的眼必见王的荣美；必见辽远之地。你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢？你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥的民。(以赛亚书33:15, 17–19)

“行在公义中，说话正直”表示活在爱与仁之良善中，思想并感知真理；因为“行”表示生活，“公义”论及良善，“正直”论及真理；“你的眼必见王的荣美”表示他们必获得智慧，“王”表示来自良善的真理，“荣美”表示它的智慧，因为在智慧中的神性真理就在它自己的美丽形式中；“必见辽远之地”表示智慧延伸到天堂，“地”表示教会，也表示天堂，“辽远”表示那里的延伸；“ 你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢”表示当没有聪明和智慧时，当内层真理被歪曲时，对教会状态的回忆；“惊吓的事”表示那种状态，“记数目的”表示聪明，“秤重的”表示智慧，“塔楼”表示内层真理；“数点它们”在此表示通过歪曲摧毁它们的品质；“你必不见那顽固的民”表示看不见那些处于邪恶之虚假的人，或在抽象意义上表示这些虚假本身；“就是嘴唇深奥的民”表示被确认的教义虚假，直到它们看似真理，“嘴唇”表示教义的真理，在此表示他们必不见的虚假。

“数点”也表示邪恶的安排，因而表示通过歪曲摧毁，这明显可见于以赛亚书：

你们看见大卫房屋的破口很多，便聚积低池的水。又数点耶路撒冷的房屋，好将房屋拆毁，坚固城墙。(以赛亚书22:9–10)

“大卫房屋”表示教义的真理方面的教会；它的“破口”表示闯进来的虚假；“聚积低池的水”表示从圣言字义和属世人那里收集许多东西；耶路撒冷的“池子”表示真理，就是诸如在圣言外层和内层意义中的那种；“高池的水”表示在圣言内层意义中的真理；“低池的水”表示在圣言的外层意义，也就是圣言字义中的真理，因为“水”表示真理，耶路撒冷的“池子”与耶路撒冷之外的“湖”和“海”具有相同的含义，即都表示真理的汇集；“数点耶路撒冷的房屋”表示歪曲真理的良善，“耶路撒冷的房屋”表示教会真理的良善，“数点”表示错误的理解和邪恶的安排，也就是错误地解释或歪曲；“将房屋拆毁，坚固城墙”表示摧毁这些良善，以建立一种由纯粹的虚假构成的教义，“城墙”表示进行保护的教义真理，在此表示被歪曲的真理，因为没有良善。

从这些事物明显可知，在以下经文中，“数算日子、数点脚步、数头发”表示什么。诗篇：

数算我们的日子。(诗篇90:12)

约伯记：

你数点我的脚步。(约伯记14:16)

又：

祂岂不是察看我的道路，数点我的脚步吗？(约伯记31:4)

路加福音：

就是你们的头发也都被数过了。(路加福音12:7)

在所有这些经文中，“数算或数点”都表示知道品质，从最小到最大，并照着这品质来布置和安排，也就是提供。别处将阐述和说明，“日子”、“脚步”和“头发”表示什么。

434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。