史威登堡神学著作
453a.“没有人能数得过来”表示唯独主知道他们里面的良善和真理是哪种品质,有多少,或说良善和真理的质和量。这从“数”的含义清楚可知,“数字”是指一个事物的品质,所以“数”表示知道一个事物的品质,在此表示知道与现在所论述的这些人同在的良善和真理的品质。它也表示唯独主知道这一点,这由“没有人能数得过来”来表示;因为没有人,也没有天使知道与另一个人同在、在其完整系列和联系中的良善和真理的品质,只知道它显现在外在中的某种事物;然而,每一种品质都具有无限的延伸性,因为它与隐藏在里面,居住在外面,或说从内层隐藏,从外层存在,并向四面八方延伸的无数事物结合并关联在一起。没有人能看到这一切,唯独主能看到。因此,唯独主照其品质来布置和安排所有人,祂看见每个人的性质和品质,以及将要在他身上发生什么,直到永远,因为被称为全知的主的看见,以及预见和圣治是永恒的。这就是为何没有人知道任何人的良善和真理的品质,唯独主知道。“数”表示知道良善和真理的品质,这似乎很奇怪,因为一个读到这些话,并停留于字义的人只会想到它仅仅表示人数太多,以至于数不过来;然而,“数字”在灵义上表示品质,因此“数”表示知道品质,并照着这品质来布置和安排。
由于数的这种含义,大卫受到惩罚,因他数点百姓;对此,撒母耳记下如此描述:
耶和华的怒气又向以色列发作,激起大卫来对付他们,说,去,数点以色列和犹大。王就对约押说,你来回走遍以色列众支派,从但直到别是巴,数点百姓,我好知道百姓的数目。约押劝阻他,但王的话胜过了。大卫数点百姓以后,就心中自责;大卫说,因我所行的、我大大犯了罪;耶和华啊,求你除掉你仆人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。于是先知迦得被派到大卫那里,向他宣布了三种惩罚,大卫从中选择了瘟疫,七万人便死于瘟疫。(撒母耳记下24:1–25)
谁不知道数点百姓并不是罪孽?然而,此处这罪孽如此之大,以至于大卫由此受到三种惩罚的威胁,他从中选择了让七万人死亡的瘟疫。其原因在于,“以色列和犹大”代表、因而表示主在天上和地上的国,“数点”表示知道他们的品质,并作出相应的布置和安排,但这一切唯独属于主。这表明在圣言中,“数”具有这种含义。
在摩西五经,“数点”具有相同的含义:
你要按对他们的数点计算以色列人的总数,那时各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华,免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。(出埃及记30:12)
此处“数点”也表示知道他们的品质,或知道他们中间的教会的品质,照着这品质来布置和安排;由于这一切唯独属于主,所以经上说:“各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华,免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。”《属天的奥秘》(10216–10232节)更充分地解释了这段经文。
但以理书:
因伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒,所以一只手显出,在墙上写字,就是数算,你被数算,称量和分裂。神已经数算你的国,并使它终止。(但以理书5:2, 5, 25–26)
“数算,数算”在此表示在良善和真理的品质上被看见和查究;“已经数算国”表示已经布置和安排。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 373节)。
在以赛亚书也一样:
我因放弃我的日子,必进入地狱或坟墓之门;我被数算了我余剩的年岁。(以赛亚书38:10)
这些是希西家王患病时所说的话,“被数算”表示被查究并得出结论。“数”和“被数”在圣言的灵义上具有不同于出现在其字义或属世意义上的含义,这一点从以下事实也明显看出来:对天上的天使来说,数字和测量值在他们的属灵观念中没有一席之地,也就是说,他们不是从数点或测量,而是从一个事物的品质去思考;但他们的这种思维在从那里降至属世领域时,会变成数字和测量值。然而,圣言同样是为天使,如同为世人那样而写的,因此天使将圣言中的数字和数算或数点感知为所论述的事物的品质,而世人则理解为数字和数算或数点。这一点从以下事实进一步清楚看出来:圣言中的每个数字都表示与一个事物或一种状态有关的某种东西(对此,可参看AE 203, 336, 429—430节)。
453b.由于圣言中的一些经文提到“数点或数算”,它表示知道一个事物的品质,并照着这品质来布置和安排,所以我也引用以下经文来证实。以赛亚书:
有各民族的列国聚集哄嚷的声音;这是万军之耶和华为打仗数点军队。(以赛亚书13:4)
“各民族的列国聚集”,其中有哄嚷,并非表示从列国聚集的各民族,因为这段经文纯粹是预言,不是历史;相反,“各民族的列国聚集”表示已经被连贯起来的邪恶之虚假,“它们的哄嚷”表示它们的威胁,以及它们与真理争战的渴望;因为“国”论及真理,在反面意义上论及虚假,而“民族”表示良善,在反面意义上表示邪恶(参看AE 175, 331节);“哄嚷”论及争战的渴望,在此论及与真理争战的渴望;“万军之耶和华数点军队”表示主安排反对来自邪恶的虚假的来自良善的真理;在圣言中,主因与邪恶和虚假争战的真理和良善而被称为“万军之耶和华”,因为“万军”表示军队,“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善;“数点”表示安排它们,“打仗”表示属灵的争战。
同一先知书:
你们向高处举目,看谁创造了这些事物,按数目领出它们的万象,都按名称呼它们。(以赛亚书40:26)
“天上的万象”在字义上是指日月星辰,因为在圣言中,这些被称为“耶和华的万象”;但在灵义上,“万象”表示整体上天堂和教会的一切良善和真理,因为“日头或太阳”表示爱之良善,“月亮”表示信之良善,而“星”表示良善和真理的知识。这清楚表明,“你们向高处举目,看谁创造了这些事物”表示什么。“创造”当论及良善和真理时,表示在人里面形成它们,并使他重生;“按数目领出万象”表示照着良善和真理在拥有它们之人里面的品质而安排它们;“都按名称呼它们”表示知道所有人的品质,并照着这品质来安排,因为在圣言中,“名”表示一个事物或一种状态的品质。
在约翰福音中也是如此:
羊听祂的声音,祂按着名叫自己的羊,把它们领出来。(约翰福音10:3)
在这段经文中,“领出来”、“按着名叫”与前面从以赛亚书中所引用的那些话具有相同的含义。“名”表示一个事物或一种状态的品质或性质(参看AE 102,135, 148节)。诗篇:
耶和华数点星宿,都按它们的名称呼它们。(诗篇147:4)
“ 数点星宿,都按它们的名称呼它们”表示知道一切真理和良善,并照着它们在天堂和教会的品质来安排它们。因为经上论到耶和华说“数点星宿,都按它们的名称呼它们”,还有其它原因吗?
耶利米书:
在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)
至于“大山”、“平原”、“南方”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围的各处”、“ 犹大的城邑”在灵义上表示什么,可参看前文(AE 449b节),那里解释了它们。“必有羊群从数点它们的人手下经过”表示教会中将有内层良善和真理,都按着它们的秩序和品质,因为“羊群”表示内层良善和真理;“羊群”是指羔羊,绵羊,山羊,公羊和小山羊,这些羊表示内层良善和真理,也就是属灵良善和真理;而由牛犊、小公牛、母牛和公牛组成的“牛群”表示外层良善和真理,也就是属世良善和真理。情况就是这样(可参看《属天的奥秘》,1565, 2566, 5913, 6048, 8937, 10609节)。
诗篇:
因你的判断,锡安山应当欢喜,犹大的女子应当快乐。你们当周游锡安,四围环绕她,数点塔楼,把心放在城廓上,标注她的宫殿,为要传说到后代。(诗篇48:11–13)
“锡安山应当欢喜”表示属天教会,那些处于对主之爱的人就在属天教会;“犹大的女子应当快乐”表示那些属于属天教会的人所拥有的对良善和真理的情感;“因你的判断”表示由于他们从主所拥有的神性真理;“当周游锡安,四围环绕她”表示出于爱接受属于属天教会的事物;“数点塔楼”表示思想属天教会的更高或内层真理,“数点”表示看见并思想它们的品质,“塔楼”表示更高或内层真理;“把心放在城廓上”表示热爱保护属天教会免受虚假伤害的外层真理;“标注她的宫殿”表示感知真理的良善,因为“房屋”表示良善,“宫殿”表示更高贵的真理的良善;“为要传说到后代”表示它们持久到永恒。
以赛亚书:
那行在公义中,说话正直的;你的眼必见王的荣美;必见辽远之地。你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里?秤重的在哪里?数点塔楼的又在哪里呢?你必不见那顽固的民,就是嘴唇深奥的民。(以赛亚书33:15, 17–19)
“行在公义中,说话正直”表示活在爱与仁之良善中,思想并感知真理;因为“行”表示生活,“公义”论及良善,“正直”论及真理;“你的眼必见王的荣美”表示他们必获得智慧,“王”表示来自良善的真理,“荣美”表示它的智慧,因为在智慧中的神性真理就在它自己的美丽形式中;“必见辽远之地”表示智慧延伸到天堂,“地”表示教会,也表示天堂,“辽远”表示那里的延伸;“ 你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里?秤重的在哪里?数点塔楼的又在哪里呢”表示当没有聪明和智慧时,当内层真理被歪曲时,对教会状态的回忆;“惊吓的事”表示那种状态,“记数目的”表示聪明,“秤重的”表示智慧,“塔楼”表示内层真理;“数点它们”在此表示通过歪曲摧毁它们的品质;“你必不见那顽固的民”表示看不见那些处于邪恶之虚假的人,或在抽象意义上表示这些虚假本身;“就是嘴唇深奥的民”表示被确认的教义虚假,直到它们看似真理,“嘴唇”表示教义的真理,在此表示他们必不见的虚假。
“数点”也表示邪恶的安排,因而表示通过歪曲摧毁,这明显可见于以赛亚书:
你们看见大卫房屋的破口很多,便聚积低池的水。又数点耶路撒冷的房屋,好将房屋拆毁,坚固城墙。(以赛亚书22:9–10)
“大卫房屋”表示教义的真理方面的教会;它的“破口”表示闯进来的虚假;“聚积低池的水”表示从圣言字义和属世人那里收集许多东西;耶路撒冷的“池子”表示真理,就是诸如在圣言外层和内层意义中的那种;“高池的水”表示在圣言内层意义中的真理;“低池的水”表示在圣言的外层意义,也就是圣言字义中的真理,因为“水”表示真理,耶路撒冷的“池子”与耶路撒冷之外的“湖”和“海”具有相同的含义,即都表示真理的汇集;“数点耶路撒冷的房屋”表示歪曲真理的良善,“耶路撒冷的房屋”表示教会真理的良善,“数点”表示错误的理解和邪恶的安排,也就是错误地解释或歪曲;“将房屋拆毁,坚固城墙”表示摧毁这些良善,以建立一种由纯粹的虚假构成的教义,“城墙”表示进行保护的教义真理,在此表示被歪曲的真理,因为没有良善。
从这些事物明显可知,在以下经文中,“数算日子、数点脚步、数头发”表示什么。诗篇:
数算我们的日子。(诗篇90:12)
约伯记:
你数点我的脚步。(约伯记14:16)
又:
祂岂不是察看我的道路,数点我的脚步吗?(约伯记31:4)
路加福音:
就是你们的头发也都被数过了。(路加福音12:7)
在所有这些经文中,“数算或数点”都表示知道品质,从最小到最大,并照着这品质来布置和安排,也就是提供。别处将阐述和说明,“日子”、“脚步”和“头发”表示什么。
418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知:“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此,我们稍后会提到);“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外,没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思,因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示,谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风?因为经上接着又说:“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中,“地上的四风”在此和在其它地方一样,都表示天上来自主的一切神性事物,尤表神性真理,并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂,又从那里流入整个大地,所以“执掌风”表示缓和流注。不过,为了可以更清晰地理解这些事,还要解释一下这流注的运作。
主是天使天堂的太阳;那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理,因为它是属灵之光;发出的热本质上是神性良善,因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出,进入所有天堂,以适合那里天使的接受,因而有时更温和,有时更强有力。当它们更温和地流出时,善人就与恶人分离;但当它们更强有力地流出时,恶人就被弃绝或逐出。因此,当最后的审判即将到来时,主首先温和地流入,好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的,就是这种分离,所以经上首先提到“执掌地上的四风”,这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知,所论述的主题是善人与恶人的分离;因为经上说“不可伤害地、海和树木,等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3);然后直到这一章的末尾,所论述的主题都是那些受了印的人,或与恶人分离的善人。此外,关于这种分离,以及后来发生的将恶人投入地狱,详情可参看下文。
“四风”表示一切发出的神性,因为“天上的风”是指天堂的方位,整个天堂划分为四个方位,即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位;祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位;因此,后者更多地处于智慧和聪明,而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位,这方位由“四风”来表示,所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”,是因为“地”表示灵界的一切地,但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题,可参看下文)。
418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思,如以西结书:
主耶和华对我说,要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。我发预言的时候,灵就来了,它们就复活了。(以西结书37:9–10)
这些话论及先知所看见的“枯骨”,这些“枯骨”表示以色列人,这从以西结书37:11明显看出来;这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人;这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言,并使它们复活的“灵”表示属灵生命,属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊,要从四风而来”表示从天上主的神性而来;“四风”是指天上的四个方位,四个方位是指那里的一切神性事物,如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸,也就是风;因此,经上说它“要来,吹进这些被杀的人里面”;但呼吸也表示属灵生命,这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同,即表示那些没有属灵生命的人。
撒迦利亚书:
见有四辆战车从两座铜山中间出来,战车套着马;天使说,这些是天的四风,是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)
此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”,以及关于它们所记载的许多事物表示什么,可参看前文(AE 355b节);“铜山”表示什么,也可参看前文(AE 364b, 405d节),那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性,或构成教会的神性良善和神性真理;因此,经上说:“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风,是因为“战车”表示良善和真理的教义,“马”表示对它们的理解,这两者都从主的神性发出。
在福音书:
人子要差遣祂的使者,用号筒的大声,将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)
主在此预言了教会的一切连续状态,直到最后审判发生时,教会的结束;“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息;“将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来”表示一个新教会的建立;“选民”表示那些处于爱与信之良善的人;“四风”表示良善与真理的一切状态;“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。
但以理书:
这公山羊极其自大;正强盛的时候,那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)
至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么,可参看前文(AE 316e节),即:“公山羊”表示与仁分离之信,因而表示那些以为得救了,因自己知道圣言的教义和真理,却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假;“大角”表示主导的虚假,即:救恩只通过知道、因而相信而来,或说仅仅知道,从而相信就能得救。“那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生;“大角”表示主导的虚假,即唯信得救;“折断”表示分成由此产生的许多虚假;“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合;“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面,因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理,以及它们的结合,但在反面意义上表示一切邪恶和虚假,以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假,是因为住在灵界的四个方位上的,不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人,还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;事实上,地狱也在同样的四个方位上,只是在众天堂之下的深处,大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此,可参看AE 410a节)。
耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散到四风,以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)
此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识,但未同时处于任何仁爱的人;从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假;“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假;“以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的,“民族”表示邪恶,因为唯独知识,没有仁爱的生活,会带来无数邪恶之虚假。
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)
此处“四风”表示与邪恶结合的虚假,“大海”表示它们所来自的地狱,“四兽”表示各种邪恶;关于这个主题,详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位,这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来,那里论述的主题是根据四风,也就是四个方位测量房屋。在希伯来语,用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风,详情可参看接下来的内容。
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