453a.“没有人能数得过来”表示唯独主知道他们里面的良善和真理是哪种品质，有多少，或说良善和真理的质和量。这从“数”的含义清楚可知，“数字”是指一个事物的品质，所以“数”表示知道一个事物的品质，在此表示知道与现在所论述的这些人同在的良善和真理的品质。它也表示唯独主知道这一点，这由“没有人能数得过来”来表示；因为没有人，也没有天使知道与另一个人同在、在其完整系列和联系中的良善和真理的品质，只知道它显现在外在中的某种事物；然而，每一种品质都具有无限的延伸性，因为它与隐藏在里面，居住在外面，或说从内层隐藏，从外层存在，并向四面八方延伸的无数事物结合并关联在一起。没有人能看到这一切，唯独主能看到。因此，唯独主照其品质来布置和安排所有人，祂看见每个人的性质和品质，以及将要在他身上发生什么，直到永远，因为被称为全知的主的看见，以及预见和圣治是永恒的。这就是为何没有人知道任何人的良善和真理的品质，唯独主知道。“数”表示知道良善和真理的品质，这似乎很奇怪，因为一个读到这些话，并停留于字义的人只会想到它仅仅表示人数太多，以至于数不过来；然而，“数字”在灵义上表示品质，因此“数”表示知道品质，并照着这品质来布置和安排。

由于数的这种含义，大卫受到惩罚，因他数点百姓；对此，撒母耳记下如此描述：

耶和华的怒气又向以色列发作，激起大卫来对付他们，说，去，数点以色列和犹大。王就对约押说，你来回走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押劝阻他，但王的话胜过了。大卫数点百姓以后，就心中自责；大卫说，因我所行的、我大大犯了罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。于是先知迦得被派到大卫那里，向他宣布了三种惩罚，大卫从中选择了瘟疫，七万人便死于瘟疫。(撒母耳记下24:1–25)

谁不知道数点百姓并不是罪孽？然而，此处这罪孽如此之大，以至于大卫由此受到三种惩罚的威胁，他从中选择了让七万人死亡的瘟疫。其原因在于，“以色列和犹大”代表、因而表示主在天上和地上的国，“数点”表示知道他们的品质，并作出相应的布置和安排，但这一切唯独属于主。这表明在圣言中，“数”具有这种含义。

在摩西五经，“数点”具有相同的含义：

你要按对他们的数点计算以色列人的总数，那时各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。(出埃及记30:12)

此处“数点”也表示知道他们的品质，或知道他们中间的教会的品质，照着这品质来布置和安排；由于这一切唯独属于主，所以经上说：“各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。”《属天的奥秘》(10216–10232节)更充分地解释了这段经文。

但以理书：

因伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，所以一只手显出，在墙上写字，就是数算，你被数算，称量和分裂。神已经数算你的国，并使它终止。(但以理书5:2, 5, 25–26)

“数算，数算”在此表示在良善和真理的品质上被看见和查究；“已经数算国”表示已经布置和安排。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 373节)。

在以赛亚书也一样：

我因放弃我的日子，必进入地狱或坟墓之门；我被数算了我余剩的年岁。(以赛亚书38:10)

这些是希西家王患病时所说的话，“被数算”表示被查究并得出结论。“数”和“被数”在圣言的灵义上具有不同于出现在其字义或属世意义上的含义，这一点从以下事实也明显看出来：对天上的天使来说，数字和测量值在他们的属灵观念中没有一席之地，也就是说，他们不是从数点或测量，而是从一个事物的品质去思考；但他们的这种思维在从那里降至属世领域时，会变成数字和测量值。然而，圣言同样是为天使，如同为世人那样而写的，因此天使将圣言中的数字和数算或数点感知为所论述的事物的品质，而世人则理解为数字和数算或数点。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言中的每个数字都表示与一个事物或一种状态有关的某种东西(对此，可参看AE 203, 336, 429—430节)。

453b.由于圣言中的一些经文提到“数点或数算”，它表示知道一个事物的品质，并照着这品质来布置和安排，所以我也引用以下经文来证实。以赛亚书：

有各民族的列国聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华为打仗数点军队。(以赛亚书13:4)

“各民族的列国聚集”，其中有哄嚷，并非表示从列国聚集的各民族，因为这段经文纯粹是预言，不是历史；相反，“各民族的列国聚集”表示已经被连贯起来的邪恶之虚假，“它们的哄嚷”表示它们的威胁，以及它们与真理争战的渴望；因为“国”论及真理，在反面意义上论及虚假，而“民族”表示良善，在反面意义上表示邪恶(参看AE 175, 331节)；“哄嚷”论及争战的渴望，在此论及与真理争战的渴望；“万军之耶和华数点军队”表示主安排反对来自邪恶的虚假的来自良善的真理；在圣言中，主因与邪恶和虚假争战的真理和良善而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示军队，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；“数点”表示安排它们，“打仗”表示属灵的争战。

同一先知书：

你们向高处举目，看谁创造了这些事物，按数目领出它们的万象，都按名称呼它们。(以赛亚书40:26)

“天上的万象”在字义上是指日月星辰，因为在圣言中，这些被称为“耶和华的万象”；但在灵义上，“万象”表示整体上天堂和教会的一切良善和真理，因为“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善，而“星”表示良善和真理的知识。这清楚表明，“你们向高处举目，看谁创造了这些事物”表示什么。“创造”当论及良善和真理时，表示在人里面形成它们，并使他重生；“按数目领出万象”表示照着良善和真理在拥有它们之人里面的品质而安排它们；“都按名称呼它们”表示知道所有人的品质，并照着这品质来安排，因为在圣言中，“名”表示一个事物或一种状态的品质。

在约翰福音中也是如此：

羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。(约翰福音10:3)

在这段经文中，“领出来”、“按着名叫”与前面从以赛亚书中所引用的那些话具有相同的含义。“名”表示一个事物或一种状态的品质或性质(参看AE 102，135, 148节)。诗篇：

耶和华数点星宿，都按它们的名称呼它们。(诗篇147:4)

“ 数点星宿，都按它们的名称呼它们”表示知道一切真理和良善，并照着它们在天堂和教会的品质来安排它们。因为经上论到耶和华说“数点星宿，都按它们的名称呼它们”，还有其它原因吗？

耶利米书：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

至于“大山”、“平原”、“南方”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围的各处”、“ 犹大的城邑”在灵义上表示什么，可参看前文(AE 449b节)，那里解释了它们。“必有羊群从数点它们的人手下经过”表示教会中将有内层良善和真理，都按着它们的秩序和品质，因为“羊群”表示内层良善和真理；“羊群”是指羔羊，绵羊，山羊，公羊和小山羊，这些羊表示内层良善和真理，也就是属灵良善和真理；而由牛犊、小公牛、母牛和公牛组成的“牛群”表示外层良善和真理，也就是属世良善和真理。情况就是这样(可参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 5913, 6048, 8937, 10609节)。

诗篇：

因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的女子应当快乐。你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代。(诗篇48:11–13)

“锡安山应当欢喜”表示属天教会，那些处于对主之爱的人就在属天教会；“犹大的女子应当快乐”表示那些属于属天教会的人所拥有的对良善和真理的情感；“因你的判断”表示由于他们从主所拥有的神性真理；“当周游锡安，四围环绕她”表示出于爱接受属于属天教会的事物；“数点塔楼”表示思想属天教会的更高或内层真理，“数点”表示看见并思想它们的品质，“塔楼”表示更高或内层真理；“把心放在城廓上”表示热爱保护属天教会免受虚假伤害的外层真理；“标注她的宫殿”表示感知真理的良善，因为“房屋”表示良善，“宫殿”表示更高贵的真理的良善；“为要传说到后代”表示它们持久到永恒。

以赛亚书：

那行在公义中，说话正直的；你的眼必见王的荣美；必见辽远之地。你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢？你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥的民。(以赛亚书33:15, 17–19)

“行在公义中，说话正直”表示活在爱与仁之良善中，思想并感知真理；因为“行”表示生活，“公义”论及良善，“正直”论及真理；“你的眼必见王的荣美”表示他们必获得智慧，“王”表示来自良善的真理，“荣美”表示它的智慧，因为在智慧中的神性真理就在它自己的美丽形式中；“必见辽远之地”表示智慧延伸到天堂，“地”表示教会，也表示天堂，“辽远”表示那里的延伸；“ 你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢”表示当没有聪明和智慧时，当内层真理被歪曲时，对教会状态的回忆；“惊吓的事”表示那种状态，“记数目的”表示聪明，“秤重的”表示智慧，“塔楼”表示内层真理；“数点它们”在此表示通过歪曲摧毁它们的品质；“你必不见那顽固的民”表示看不见那些处于邪恶之虚假的人，或在抽象意义上表示这些虚假本身；“就是嘴唇深奥的民”表示被确认的教义虚假，直到它们看似真理，“嘴唇”表示教义的真理，在此表示他们必不见的虚假。

“数点”也表示邪恶的安排，因而表示通过歪曲摧毁，这明显可见于以赛亚书：

你们看见大卫房屋的破口很多，便聚积低池的水。又数点耶路撒冷的房屋，好将房屋拆毁，坚固城墙。(以赛亚书22:9–10)

“大卫房屋”表示教义的真理方面的教会；它的“破口”表示闯进来的虚假；“聚积低池的水”表示从圣言字义和属世人那里收集许多东西；耶路撒冷的“池子”表示真理，就是诸如在圣言外层和内层意义中的那种；“高池的水”表示在圣言内层意义中的真理；“低池的水”表示在圣言的外层意义，也就是圣言字义中的真理，因为“水”表示真理，耶路撒冷的“池子”与耶路撒冷之外的“湖”和“海”具有相同的含义，即都表示真理的汇集；“数点耶路撒冷的房屋”表示歪曲真理的良善，“耶路撒冷的房屋”表示教会真理的良善，“数点”表示错误的理解和邪恶的安排，也就是错误地解释或歪曲；“将房屋拆毁，坚固城墙”表示摧毁这些良善，以建立一种由纯粹的虚假构成的教义，“城墙”表示进行保护的教义真理，在此表示被歪曲的真理，因为没有良善。

从这些事物明显可知，在以下经文中，“数算日子、数点脚步、数头发”表示什么。诗篇：

数算我们的日子。(诗篇90:12)

约伯记：

你数点我的脚步。(约伯记14:16)

又：

祂岂不是察看我的道路，数点我的脚步吗？(约伯记31:4)

路加福音：

就是你们的头发也都被数过了。(路加福音12:7)

在所有这些经文中，“数算或数点”都表示知道品质，从最小到最大，并照着这品质来布置和安排，也就是提供。别处将阐述和说明，“日子”、“脚步”和“头发”表示什么。

409a. “和一切奴仆、一切自由人”表示属世人和属灵人。这从“奴仆”和“自由人”的含义清楚可知：“奴仆(或仆人)”是指属世人(对此，我们稍后会提到)；“自由人”是指属灵人。“自由人”表示属灵人，“奴仆”表示属世人，是因为属灵人被主从天堂引领，被主引领是自由；而属世人则服从和服务属灵人，因为它执行属灵人所意愿和思考的。圣言中的许多经文提到“奴仆(或仆人)”；人若不知道在这些经文中，“奴仆(或仆人)”表示服务和实现那些属灵人所意愿和思考的事之物，可能会以为那里的“奴仆(或仆人)”是指一个处于奴役的人，因而可能会按平常意义来理解它；但从接下来所引用的圣言经文明显看出，它表示进行服务和实现之物。当圣言在这层意义上提到“仆人”时，它表示属世人，属世人就是这层意义上的“仆人”，如同身体是其灵魂的仆人一样。“仆人”因表示进行服务和实现之物，所以不仅论及相对于属灵人的属世人，还论及为他人履行服务的世人和执行神命令的天使，甚至论及当主在世时，在其神性人身方面的主自己；它也论及来自良善的真理，因为良善通过真理行动，并产生结果，真理为良善所意愿和热爱的良善履行服务，等等。此外，“仆人”论及服从和实现方面的属世人，尽管对重生之人来说，属世人同样是自由和属灵的，因为它们像主因和工具因那样行如一体；然而，属世人相对于属灵人被称为“奴仆(或仆人)”，是因为如前所述，属世人在产生结果中服务属灵人。但对那些属灵人关闭，只有属世人打开的人来说，整个人就是一般意义上的一个仆人，尽管表面上看，它像一个自由人。因为外层属世人屈从于内层所意愿和思考的邪恶和虚假，从而被地狱引领，被地狱引领就是完全做一个仆人；死后，这样一个人也完全变成地狱中的一个仆人和卑鄙的奴隶；因为死后，每个人生命的快乐都会变成相对应的事物，邪恶的快乐变成奴役，变成可怕可恶的事物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。圣言也在这层意义上提到“仆人”；但在此主要说明，其中的“仆人”表示进行服务和实现之物，并且这是在各个方面上的。

409b. “仆人”表示进行服务和实现之物，这一点从以下考虑很明显地看出来：在其神性人身方面的主被称为“仆人”和“事奉者或用人”(minister)，如以下经文。以赛亚书：

看哪，我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的；我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理。除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我所差遣的使者？谁眼瞎像完全人，眼瞎像我的仆人呢？(以赛亚书42:1, 19)

这些话论及主，这一整章都论述主；此处其神性人身方面的主被称为“仆人”，因为祂通过行祂父的意愿或旨意来服侍父，如祂经常所宣称的；这意味着祂将灵界的一切事物都恢复了秩序，同时教导世人通往天堂的道路。因此，“我的仆人，我所倚靠、所拣选、灵魂所喜悦的”表示神性人身。这人身凭神性真理(它通过神性真理产生结果或说实现这些事)被称为“仆人”，凭神性良善被称为“选民或被拣选的”。“我已将我的灵赐给祂；祂必向列族提出公理”表示主通过属于祂的神性真理产生结果，或实现一切事；“耶和华的灵”表示神性真理，“向列族提出公理”表示教导。主之所以被称为“眼瞎”和“耳聋”，是因为祂好像没有看见和察觉世人的罪；事实上，祂温柔地引领世人，把他们弯过来，不破碎他们，把他们从邪恶中引离，并引向良善；因此，祂不会像看见和察觉了那样指责和惩罚；这由“除了我的仆人，谁是眼瞎的？谁耳聋像我的使者”来表示。祂因神性真理而被称为“眼瞎”，因而被称为“仆人”，因神性良善而被称为“耳聋”，因而被称为“使者”；因为“眼瞎”与理解力，由此与感知有关，“耳聋”与感知，由此与意愿有关；故此处意思是说，祂仿佛没有看见，尽管祂拥有神性真理，凭神性真理明白一切事，祂也仿佛没有照着祂所感知到的去意愿，尽管祂拥有神性良善，凭神性良善能实现一切事。

同一先知书：

祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；我的义仆必因祂的知识使许多人称义，祂要担当他们的罪孽。(以赛亚书53:11)

这些话也论及主，很明显，这一整章都论述主，事实上论述祂的神性人身。“自己灵魂的劳苦，祂要担当他们的罪孽”表示祂与地狱的争战，以及祂对它们的征服；“担当他们的罪孽”并非表示祂将它们转到自己身上，而是表示祂允许来自地狱的邪恶进入祂自己，好可以征服它们；因此，这就是“担当罪孽”所表示的。“我的义仆必因祂的知识使许多人称义”表示随之而来的对那些处于属灵真理，也就是仁之信的人的拯救；“知识”表示神性真理，因而表示神性智慧和聪明，“许多人”表示所有接受的人；因为在圣言中，“许多”论及真理，而“大”论及良善；因此，“许多人”表示所有处于来自主的源于良善的真理之人。经上说“祂必使这些人称义”，是因为“称义”表示从神性良善拯救，祂因神性良善也被称为“义”。由于主藉着祂的神性人身完成并实现这些事，所以祂被称为“耶和华的仆人”；这清楚表明，耶和华称祂的神性人身为“祂的仆人”，是由于这人身进行服侍和实现。

又：

看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且成为至高。(以赛亚书52:13)

这些话也论及主，祂的神性人身被称为“仆人”，原因与刚才所提到的一样；“祂必被高举上升，且成为至高”表示祂的神性人身的荣耀。又：

你们是我的见证，我所拣选的仆人；为叫你们知道且相信我。(以赛亚书43:10)

此处“仆人”也表示其神性人身方面的主。主自己因服侍而称自己为“事奉人”的，这一点清楚可见于福音书：

你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:25–28; 马可福音10:42–44; 路加福音22:27)

这一点可参看《天堂与地狱》(218节)一书的解释。路加福音：

主人来了，发现仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人自己束上腰带，叫他们坐下来吃饭，进前来事奉他们。(路加福音12:37)

409c. 由于在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，而神性真理进行服务，所以大卫在表示主的地方，处处都被称为“仆人”，如以西结书：

我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作首领。(以西结书34:24)

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。(以西结书37:24)

这些话论及大卫时代之后的大卫，他永远不能再次在他们中间被兴起作首领，或作王管理他们。以赛亚书：

为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。(以赛亚书37:35)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远。我寻得我的仆人大卫，用我的圣油膏立他。(诗篇89:3–4, 20)

这一整章诗篇都论述了主，祂在此由“大卫”来表示。又：

祂拣选了祂的仆人大卫；从羊圈中将他取出，叫他不再跟从那些喂乳的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以纯正的心牧养他们，用明智的手引导他们。(诗篇78:70–72；以及别处)

在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主，对此，可参看前文(AE 205节)，以及那里所引用的经文。在圣言中“以色列”表示主的地方，主也被称为“仆人”。如以赛亚书：

以色列啊，你是我的仆人，我必因你得荣耀。你要作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:3, 6)

“以色列”在至高意义上表示主(参看《属天的奥秘》，4286节)；“以色列的石头”表示神性真理方面的主(AC 6426节)。

由于在圣言中，神性真理方面的主因服侍而被称为“仆人”，所以那些处于来自主的神性真理，并由此为他人服务的人在圣言中被称为“仆人”，如这些经文中的先知。耶利米书：

耶和华差遣祂的众仆人先知到你们这里来。(耶利米书25:4)

阿摩司书：

祂将祂的奥秘启示祂的仆人先知。(阿摩司书3:7)

但以理书：

祂经祂仆人先知的手将祂的律法摆在我们面前。(但以理书9:10)

因此，摩西也被称为耶和华的仆人(玛拉基书4:4)。

以赛亚在他的预言(以赛亚书20:3; 50:10或52:13)中也被称为仆人。因为在圣言中，“先知”表示神性真理的教义，因而表示教义方面的神性真理(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)。因此，在以下经文中，大卫再次称自己为“耶和华的仆人”：

我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。求你厚待你的仆人。你仆人却思想你的律例。耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。求你照你的怜悯待你的仆人，将你的律例教导我。我是你的仆人，求你赐我悟性，得以认识你的法度。求你使你的脸向仆人发光，又将你的律例教导我。我走迷了路如同失丧的羊，求你寻找你的仆人。(诗篇119:16–17, 23, 65, 124–125, 135, 176)

又：

求你保住我的灵魂，因我是神圣的；求你拯救我这倚靠你的仆人。求你使你仆人的灵魂喜乐；因为主啊，我向你举起我的灵魂。求你将力量赐给你的仆人，拯救你婢女的儿子。(诗篇86:2, 4, 16; 别处，如诗篇27:9; 31:16; 35:27; 116:16; 路加福音1:69)

由于在前面所引用的经文中，“大卫”表示神性真理方面的主，因而“大卫”和众先知一样，表示神性真理，所以在这些经文中，“仆人”在灵义上也表示进行服务之物。人若不知道圣言的灵义，可能会以为不仅大卫，而且圣言所提到的其他人也称自己是仆人，因为所有人都是神的仆人；然而，凡圣言提到“仆人”的地方，在灵义上所表示的都是进行服务和实现之物。因此，巴比伦王尼布甲尼撒也被称为耶和华的仆人(耶利米书25:9; 43:10)。但圣言中的“仆人”和“诸仆人”尤表那些接受神性真理并教导它的人，因为神性真理进行服务，神性良善通过它产生结果。因此，经上经常一起提及“仆人”和“选民或拣选的”，“仆人”表示那些接受神性真理并教导的人，“选民或拣选的”表示那些接受神性良善并引领的人，如在以赛亚书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要继承它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

同一先知书：

惟你以色列，和雅各，我所拣选的，是我的仆人。(以赛亚书41:8)

又：

我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，你当听。我的仆人雅各，我所拣选的耶书仑哪，不要害怕！(以赛亚书44:1–2)

那些处于仁爱生活的人被称为“选民或拣选的”(可参看《属天的奥秘》，3755e, 3900节)。

409d. 由于在圣言中，“仆人”论及进行服务和实现之物，因而论及那些服务和实现或产生结果的人，所以属世人被称为“仆人”，因它服务属灵人，以实现属灵人所意愿的；因此，属灵人也被称为“自由人”和“主人”。这也由路加福音中的“仆人”和“主人”来表示：

一个仆人不能服侍两个主人；他不是恨这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(路加福音16:13)

不要把这仆人理解为世上的仆人，因为世上的仆人能侍奉两个主人，然而却不恨恶并轻视其中的某个主人；这仆人要理解为灵义上的仆人，这些仆人是指那些渴望同等地爱主和自己，或同等地爱天堂和世界的人。他们就像那些想一只眼向上看，一只眼向下看，也就是一只眼仰望天堂，一只眼俯视地狱，从而悬在这两者之间的人；然而，这些爱中必有一种爱超过另一种爱；哪里有这种情况，当进行反对时，反对之物必被恨恶和轻视。因为对自我和世界的爱是对主之爱和对邻之爱的对立面。因此，那些处于天堂之爱的人宁愿死，或丧失世上的荣誉和财富，也不愿被它们引离主和天堂；他们视后者为全部，因为后者是永恒的，而前者相对来说如同虚无，它会随着世上的生命而终结。然而，另一方面，那些爱自己和世界胜过一切的人视主和天堂相对来说无足轻重，甚至否认他们；只要他们看到他们反对自我和世界，就恨恶他们；这一点在来世所有这样的人身上是显而易见的。对那些爱主和天堂胜过一切的人来说，内在人或属灵人是打开的，外在人或属世人则为它服务；那时后者是仆人，因为它进行服务，前者是主人，因为它行使它的意愿；但对那些爱自己和世界胜过一切的人来说，内在人或属灵人是关闭的，外在人或属世人是打开的；当后者打开，前者关闭时，这人就爱一个主人，即自己和世界，恨恶另一个主人，即主和天堂。对此，我能从经历作见证；因为所有为自己和世界而活，没有如所应当的那样为神和天堂而活的人在来世都恨恶主，迫害那些属于主的人，无论他们在世上曾如何谈论天堂，也谈论主。由此可见，侍奉两个主人是如何不可能。主的这些话必须属灵地来理解，这一点从主自己的话清楚看出来，因为祂说：“你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”

马太福音：

徒弟不能胜过师傅，仆人不能高过主人。徒弟能如他的师傅一样，仆人能如他的主人一样，也就够了。(马太福音10:24–25)

这些话在最普遍的意义上表示人一定不可使自己与主同等，对他来说，他从主拥有他所拥有的一切，然后徒弟如同师傅，仆人如同主人就足够了，因为那时，主在他里面，使他意愿良善并思考真理。“徒弟”这个词用来论及良善，“仆人”用来论及真理。在具体意义上，即对主所引领的每个人来说也一样；与他同在的外在人或属世人就是徒弟和仆人，内在和属灵人是师傅和主人。当外在人或属世人通过服从和实行而为内在人或属灵人服务时，它也就“如同师傅、如同主人”了，因为它们行如一体，如同论到主因和工具因说，它们作为一个原因行动一样。这种具体意义与最普遍的意义相吻合之处在于，当属灵人和属世人行如一体时，是主自己在行动，因为属灵人凭自己什么也做不了，它所做的唯独来自主；事实上，属灵人打开到何等程度(因为这属灵人向天堂敞开)，人就在何等程度上不从自己，而是从主行动；这属灵人就是严格意义上的属灵人。

约翰福音：

你们必晓得真理，真理会使你们自由。犹太人回答说，我们是亚伯拉罕的种，从未给任何人做过奴仆；耶稣回答他们说，我实实在在地告诉你们，凡犯罪的都是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子才永远住在家里。所以，儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32–36)

这些话表示被主引领就是自由，被地狱引领就是奴役；“使人自由的真理”是指来自主的神性真理；在教义和生活上接受这神性真理的人是自由的，因为他变得属灵，并被主引领；故经上还补充说“儿子才永远住在家里；儿子若使你们自由，你们就真自由了”，“儿子”表示主，也表示真理(参看AE 63, 151, 166节)，“住在家里”表示住在天堂里。这些话，即“凡犯罪的都是罪的奴仆”则教导了被地狱引领就是奴役；“罪”就是地狱，因为它来自地狱。

主也在约翰福音中教导，在教义和生活上从主接受神性真理就是自由：

你们若行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我宁愿称你们为朋友，因为我从我父所听见的一切都已经让你们知道了。不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存。(约翰福音15:14–16)

“朋友”在此表示自由，因为“朋友”在此与“仆人”形成对比。“你们若行我所吩咐你们的，我不再称你们为仆人，而是称为朋友”，以及“我从我父所听见的一切都已经让你们知道了，叫你们去结果子，使你们的果子常存”这些话教导了，那些在教义和生活上从主接受神性真理的人不是“仆人”，而是“朋友”，或自由人；“吩咐”和“叫人知道”属于教义，“结果子”属于生活。因此，“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，并且分派你们”教导了这些来自主。第七年和禧年出去的希伯来奴仆(出埃及记21:2–3; 利未记25:39–41; 申命记15:12等; 耶利米书34:9等论述了他们；关于这些人，可参看《属天的奥秘》，8973–9005节)代表了几乎相同的事。从目前为止所阐述的可以看出，那些服务和执行的人在圣言中被称为“仆人”，故“仆人”表示属世人，因为这属世人通过执行它的属灵人所意愿和思考的而服务属灵人；那些出于对真理和良善的爱行动，因而从主行动的人也被称为“自由人”，对真理和良善的爱来自主。此外，在圣言中，“仆人”还表示那些被自我和世界引领，因而被邪恶和虚假引领，随之被属世人引领，却未同时被属灵人引领的人。关于这些仆人，主若愿意，可在别处予以解释。