史威登堡神学著作

诠释启示录 #453

453a.“没有人能

453a.“没有人能数得过来”表示唯独主知道他们里面的良善和真理是哪种品质,有多少,或说良善和真理的质和量。这从“数”的含义清楚可知,“数字”是指一个事物的品质,所以“数”表示知道一个事物的品质,在此表示知道与现在所论述的这些人同在的良善和真理的品质。它也表示唯独主知道这一点,这由“没有人能数得过来”来表示;因为没有人,也没有天使知道与另一个人同在、在其完整系列和联系中的良善和真理的品质,只知道它显现在外在中的某种事物;然而,每一种品质都具有无限的延伸性,因为它与隐藏在里面,居住在外面,或说从内层隐藏,从外层存在,并向四面八方延伸的无数事物结合并关联在一起。没有人能看到这一切,唯独主能看到。因此,唯独主照其品质来布置和安排所有人,祂看见每个人的性质和品质,以及将要在他身上发生什么,直到永远,因为被称为全知的主的看见,以及预见和圣治是永恒的。这就是为何没有人知道任何人的良善和真理的品质,唯独主知道。“数”表示知道良善和真理的品质,这似乎很奇怪,因为一个读到这些话,并停留于字义的人只会想到它仅仅表示人数太多,以至于数不过来;然而,“数字”在灵义上表示品质,因此“数”表示知道品质,并照着这品质来布置和安排。

由于数的这种含义,大卫受到惩罚,因他数点百姓;对此,撒母耳记下如此描述:

耶和华的怒气又向以色列发作,激起大卫来对付他们,说,去,数点以色列和犹大。王就对约押说,你来回走遍以色列众支派,从但直到别是巴,数点百姓,我好知道百姓的数目。约押劝阻他,但王的话胜过了。大卫数点百姓以后,就心中自责;大卫说,因我所行的、我大大犯了罪;耶和华啊,求你除掉你仆人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。于是先知迦得被派到大卫那里,向他宣布了三种惩罚,大卫从中选择了瘟疫,七万人便死于瘟疫。(撒母耳记下24:1–25)

谁不知道数点百姓并不是罪孽?然而,此处这罪孽如此之大,以至于大卫由此受到三种惩罚的威胁,他从中选择了让七万人死亡的瘟疫。其原因在于,“以色列和犹大”代表、因而表示主在天上和地上的国,“数点”表示知道他们的品质,并作出相应的布置和安排,但这一切唯独属于主。这表明在圣言中,“数”具有这种含义。

在摩西五经,“数点”具有相同的含义:

你要按对他们的数点计算以色列人的总数,那时各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华,免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。(出埃及记30:12)

此处“数点”也表示知道他们的品质,或知道他们中间的教会的品质,照着这品质来布置和安排;由于这一切唯独属于主,所以经上说:“各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华,免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。”《属天的奥秘》(10216–10232节)更充分地解释了这段经文。

但以理书:

因伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒,所以一只手显出,在墙上写字,就是数算,你被数算,称量和分裂。神已经数算你的国,并使它终止。(但以理书5:2, 5, 25–26)

“数算,数算”在此表示在良善和真理的品质上被看见和查究;“已经数算国”表示已经布置和安排。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 373节)。

在以赛亚书也一样:

我因放弃我的日子,必进入地狱或坟墓之门;我被数算了我余剩的年岁。(以赛亚书38:10)

这些是希西家王患病时所说的话,“被数算”表示被查究并得出结论。“数”和“被数”在圣言的灵义上具有不同于出现在其字义或属世意义上的含义,这一点从以下事实也明显看出来:对天上的天使来说,数字和测量值在他们的属灵观念中没有一席之地,也就是说,他们不是从数点或测量,而是从一个事物的品质去思考;但他们的这种思维在从那里降至属世领域时,会变成数字和测量值。然而,圣言同样是为天使,如同为世人那样而写的,因此天使将圣言中的数字和数算或数点感知为所论述的事物的品质,而世人则理解为数字和数算或数点。这一点从以下事实进一步清楚看出来:圣言中的每个数字都表示与一个事物或一种状态有关的某种东西(对此,可参看AE 203, 336, 429—430节)。

453b.由于圣言中的一些经文提到“数点或数算”,它表示知道一个事物的品质,并照着这品质来布置和安排,所以我也引用以下经文来证实。以赛亚书:

有各民族的列国聚集哄嚷的声音;这是万军之耶和华为打仗数点军队。(以赛亚书13:4)

“各民族的列国聚集”,其中有哄嚷,并非表示从列国聚集的各民族,因为这段经文纯粹是预言,不是历史;相反,“各民族的列国聚集”表示已经被连贯起来的邪恶之虚假,“它们的哄嚷”表示它们的威胁,以及它们与真理争战的渴望;因为“国”论及真理,在反面意义上论及虚假,而“民族”表示良善,在反面意义上表示邪恶(参看AE 175, 331节);“哄嚷”论及争战的渴望,在此论及与真理争战的渴望;“万军之耶和华数点军队”表示主安排反对来自邪恶的虚假的来自良善的真理;在圣言中,主因与邪恶和虚假争战的真理和良善而被称为“万军之耶和华”,因为“万军”表示军队,“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善;“数点”表示安排它们,“打仗”表示属灵的争战。

同一先知书:

你们向高处举目,看谁创造了这些事物,按数目领出它们的万象,都按名称呼它们。(以赛亚书40:26)

“天上的万象”在字义上是指日月星辰,因为在圣言中,这些被称为“耶和华的万象”;但在灵义上,“万象”表示整体上天堂和教会的一切良善和真理,因为“日头或太阳”表示爱之良善,“月亮”表示信之良善,而“星”表示良善和真理的知识。这清楚表明,“你们向高处举目,看谁创造了这些事物”表示什么。“创造”当论及良善和真理时,表示在人里面形成它们,并使他重生;“按数目领出万象”表示照着良善和真理在拥有它们之人里面的品质而安排它们;“都按名称呼它们”表示知道所有人的品质,并照着这品质来安排,因为在圣言中,“名”表示一个事物或一种状态的品质。

在约翰福音中也是如此:

羊听祂的声音,祂按着名叫自己的羊,把它们领出来。(约翰福音10:3)

在这段经文中,“领出来”、“按着名叫”与前面从以赛亚书中所引用的那些话具有相同的含义。“名”表示一个事物或一种状态的品质或性质(参看AE 102135, 148节)。诗篇:

耶和华数点星宿,都按它们的名称呼它们。(诗篇147:4)

“ 数点星宿,都按它们的名称呼它们”表示知道一切真理和良善,并照着它们在天堂和教会的品质来安排它们。因为经上论到耶和华说“数点星宿,都按它们的名称呼它们”,还有其它原因吗?

耶利米书:

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

至于“大山”、“平原”、“南方”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围的各处”、“ 犹大的城邑”在灵义上表示什么,可参看前文(AE 449b节),那里解释了它们。“必有羊群从数点它们的人手下经过”表示教会中将有内层良善和真理,都按着它们的秩序和品质,因为“羊群”表示内层良善和真理;“羊群”是指羔羊,绵羊,山羊,公羊和小山羊,这些羊表示内层良善和真理,也就是属灵良善和真理;而由牛犊、小公牛、母牛和公牛组成的“牛群”表示外层良善和真理,也就是属世良善和真理。情况就是这样(可参看《属天的奥秘》,1565, 2566, 5913, 6048, 8937, 10609节)。

诗篇:

因你的判断,锡安山应当欢喜,犹大的女子应当快乐。你们当周游锡安,四围环绕她,数点塔楼,把心放在城廓上,标注她的宫殿,为要传说到后代。(诗篇48:11–13)

“锡安山应当欢喜”表示属天教会,那些处于对主之爱的人就在属天教会;“犹大的女子应当快乐”表示那些属于属天教会的人所拥有的对良善和真理的情感;“因你的判断”表示由于他们从主所拥有的神性真理;“当周游锡安,四围环绕她”表示出于爱接受属于属天教会的事物;“数点塔楼”表示思想属天教会的更高或内层真理,“数点”表示看见并思想它们的品质,“塔楼”表示更高或内层真理;“把心放在城廓上”表示热爱保护属天教会免受虚假伤害的外层真理;“标注她的宫殿”表示感知真理的良善,因为“房屋”表示良善,“宫殿”表示更高贵的真理的良善;“为要传说到后代”表示它们持久到永恒。

以赛亚书:

那行在公义中,说话正直的;你的眼必见王的荣美;必见辽远之地。你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里?秤重的在哪里?数点塔楼的又在哪里呢?你必不见那顽固的民,就是嘴唇深奥的民。(以赛亚书33:15, 17–19)

“行在公义中,说话正直”表示活在爱与仁之良善中,思想并感知真理;因为“行”表示生活,“公义”论及良善,“正直”论及真理;“你的眼必见王的荣美”表示他们必获得智慧,“王”表示来自良善的真理,“荣美”表示它的智慧,因为在智慧中的神性真理就在它自己的美丽形式中;“必见辽远之地”表示智慧延伸到天堂,“地”表示教会,也表示天堂,“辽远”表示那里的延伸;“ 你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里?秤重的在哪里?数点塔楼的又在哪里呢”表示当没有聪明和智慧时,当内层真理被歪曲时,对教会状态的回忆;“惊吓的事”表示那种状态,“记数目的”表示聪明,“秤重的”表示智慧,“塔楼”表示内层真理;“数点它们”在此表示通过歪曲摧毁它们的品质;“你必不见那顽固的民”表示看不见那些处于邪恶之虚假的人,或在抽象意义上表示这些虚假本身;“就是嘴唇深奥的民”表示被确认的教义虚假,直到它们看似真理,“嘴唇”表示教义的真理,在此表示他们必不见的虚假。

“数点”也表示邪恶的安排,因而表示通过歪曲摧毁,这明显可见于以赛亚书:

你们看见大卫房屋的破口很多,便聚积低池的水。又数点耶路撒冷的房屋,好将房屋拆毁,坚固城墙。(以赛亚书22:9–10)

“大卫房屋”表示教义的真理方面的教会;它的“破口”表示闯进来的虚假;“聚积低池的水”表示从圣言字义和属世人那里收集许多东西;耶路撒冷的“池子”表示真理,就是诸如在圣言外层和内层意义中的那种;“高池的水”表示在圣言内层意义中的真理;“低池的水”表示在圣言的外层意义,也就是圣言字义中的真理,因为“水”表示真理,耶路撒冷的“池子”与耶路撒冷之外的“湖”和“海”具有相同的含义,即都表示真理的汇集;“数点耶路撒冷的房屋”表示歪曲真理的良善,“耶路撒冷的房屋”表示教会真理的良善,“数点”表示错误的理解和邪恶的安排,也就是错误地解释或歪曲;“将房屋拆毁,坚固城墙”表示摧毁这些良善,以建立一种由纯粹的虚假构成的教义,“城墙”表示进行保护的教义真理,在此表示被歪曲的真理,因为没有良善。

从这些事物明显可知,在以下经文中,“数算日子、数点脚步、数头发”表示什么。诗篇:

数算我们的日子。(诗篇90:12)

约伯记:

你数点我的脚步。(约伯记14:16)

又:

祂岂不是察看我的道路,数点我的脚步吗?(约伯记31:4)

路加福音:

就是你们的头发也都被数过了。(路加福音12:7)

在所有这些经文中,“数算或数点”都表示知道品质,从最小到最大,并照着这品质来布置和安排,也就是提供。别处将阐述和说明,“日子”、“脚步”和“头发”表示什么。

诠释启示录 #31

31a.启1:6.“

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知:“王”是指那些处于源于良善的真理之人;由于他们构成主的属灵国度,所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人;在圣言中,“王”表示这些人,这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人;由于这些人构成主的属天国度,所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》,20–28节),属灵国度被称为主的君王国度,属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王,那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王;然而,所指的不是君王,而是所有从主处于源于良善的真理,或源于仁的信之人。其原因在于,主是唯一的王,那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”,以及“王”具有相同的含义;从人抽象出来说,如在天堂的情形,所指的是源于良善的真理,或也可说,源于仁的信;因为真理属于信,良善属于仁。

所指的不是君王,这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”,以及下面的话可以看出来:

又叫我们成为君王和祭司,归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音:

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》,3373, 10248—10249节)。此外,谁都能感知到,主不会叫此处所论述的所有人成为君王,而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中,“王”表示神性真理方面的主,“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人;和圣言中的大多数词语一样,它们也有反面意义,“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中,“王”表示神性真理方面的主,这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来:

彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题,即“真理是什么呢”清楚可知,他的理解是,主称真理为“王”;但他是一个外邦人,对圣言一无所知,所以无法被教导,神性真理来自主,主就是神性真理;因此,紧接着他的问题之后:

彼拉多出来对犹太人说,我查不出他有什么罪状;后来又写了一个牌子,钉在十字架上,即:这是耶稣,犹太人的王。祭司长对他说,不要写犹太人的王,要写祂说,我是犹太人的王,彼拉多回答,我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事,就能知道在以下启示录的经文中,“王”表示什么:

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录:

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又:

那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五个已经倒了,一个还在,另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战,羔羊必胜过他们;因为羔羊是万主之主,万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又:

你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。

又:

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒;地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又:

我看见那兽和地上的诸王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又:

得救的列族要在城的光里行走,地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中,“诸王”不是指君王,而是指所有要么处于源于良善的真理,要么处于源于邪恶的虚假之人,如前所述。在但以理书,彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人,“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中,“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》,1458, 3708, 3195, 5672, 9642节);“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节,总体上在《天堂与地狱》141–153节,那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”;在那里,“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人;如在以赛亚书:

他必分散许多民族,诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书:

以色列圣者的锡安啊,你必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又:

列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人,所以从古代传下来的习俗是,君王在加冕时,要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分;例如,君王要用油来膏抹,头戴金王冠,右手持权杖,身穿紫袍,坐在银宝座上,戴着君王标志骑在白马上;因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》,886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节);戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节);“权杖”,也就是杖,表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节);长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节);“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节);“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节);“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》,1–5节),君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物,但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》,4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中,“王”表示什么,所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时,骑在驴驹上,又为何那时百姓宣告祂作王,还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16);撒迦利亚书预言了这一切:

锡安的女儿哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女儿哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里,是公义的,并且有救恩,骑着驴,骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于,骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志;这从以下经文可以看出来,士师记:

我心倾向以色列的立法者,骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记:

权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志,所以士师骑白母驴(士师记5:9–10);他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14);王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33);他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么,就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱;但它表示王家的华丽;因此,那时百姓宣告主作王,并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时,之所以这样做,是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》6),“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》,1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节;《天堂与地狱》,177–182节)

由此清楚可知在圣言中,“王”和“列王、诸王或众王”表示什么,以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么;因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”,跟“王”一样,表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主;因为王被称为“受膏者”,“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚,在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为自成孕时,神性之爱的神性良善就唯独在祂里面;事实上,祂从耶和华成孕;但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》,9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善,这一点可见于《属天的奥秘》一书,那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节);祭司职分代表拯救工作方面的主,因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节);亚伦和他的儿子,并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节);因此,在圣言中,“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节);“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权,也就是说,“耶稣”表示神性良善,“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节);不承认主的祭司和君王表示反面,即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)


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