453a.“没有人能数得过来”表示唯独主知道他们里面的良善和真理是哪种品质，有多少，或说良善和真理的质和量。这从“数”的含义清楚可知，“数字”是指一个事物的品质，所以“数”表示知道一个事物的品质，在此表示知道与现在所论述的这些人同在的良善和真理的品质。它也表示唯独主知道这一点，这由“没有人能数得过来”来表示；因为没有人，也没有天使知道与另一个人同在、在其完整系列和联系中的良善和真理的品质，只知道它显现在外在中的某种事物；然而，每一种品质都具有无限的延伸性，因为它与隐藏在里面，居住在外面，或说从内层隐藏，从外层存在，并向四面八方延伸的无数事物结合并关联在一起。没有人能看到这一切，唯独主能看到。因此，唯独主照其品质来布置和安排所有人，祂看见每个人的性质和品质，以及将要在他身上发生什么，直到永远，因为被称为全知的主的看见，以及预见和圣治是永恒的。这就是为何没有人知道任何人的良善和真理的品质，唯独主知道。“数”表示知道良善和真理的品质，这似乎很奇怪，因为一个读到这些话，并停留于字义的人只会想到它仅仅表示人数太多，以至于数不过来；然而，“数字”在灵义上表示品质，因此“数”表示知道品质，并照着这品质来布置和安排。

由于数的这种含义，大卫受到惩罚，因他数点百姓；对此，撒母耳记下如此描述：

耶和华的怒气又向以色列发作，激起大卫来对付他们，说，去，数点以色列和犹大。王就对约押说，你来回走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道百姓的数目。约押劝阻他，但王的话胜过了。大卫数点百姓以后，就心中自责；大卫说，因我所行的、我大大犯了罪；耶和华啊，求你除掉你仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。于是先知迦得被派到大卫那里，向他宣布了三种惩罚，大卫从中选择了瘟疫，七万人便死于瘟疫。(撒母耳记下24:1–25)

谁不知道数点百姓并不是罪孽？然而，此处这罪孽如此之大，以至于大卫由此受到三种惩罚的威胁，他从中选择了让七万人死亡的瘟疫。其原因在于，“以色列和犹大”代表、因而表示主在天上和地上的国，“数点”表示知道他们的品质，并作出相应的布置和安排，但这一切唯独属于主。这表明在圣言中，“数”具有这种含义。

在摩西五经，“数点”具有相同的含义：

你要按对他们的数点计算以色列人的总数，那时各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。(出埃及记30:12)

此处“数点”也表示知道他们的品质，或知道他们中间的教会的品质，照着这品质来布置和安排；由于这一切唯独属于主，所以经上说：“各人要为自己的灵魂作赎价奉给耶和华，免得数点他们的时候在他们中间有灾祸。”《属天的奥秘》(10216–10232节)更充分地解释了这段经文。

但以理书：

因伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，所以一只手显出，在墙上写字，就是数算，你被数算，称量和分裂。神已经数算你的国，并使它终止。(但以理书5:2, 5, 25–26)

“数算，数算”在此表示在良善和真理的品质上被看见和查究；“已经数算国”表示已经布置和安排。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 373节)。

在以赛亚书也一样：

我因放弃我的日子，必进入地狱或坟墓之门；我被数算了我余剩的年岁。(以赛亚书38:10)

这些是希西家王患病时所说的话，“被数算”表示被查究并得出结论。“数”和“被数”在圣言的灵义上具有不同于出现在其字义或属世意义上的含义，这一点从以下事实也明显看出来：对天上的天使来说，数字和测量值在他们的属灵观念中没有一席之地，也就是说，他们不是从数点或测量，而是从一个事物的品质去思考；但他们的这种思维在从那里降至属世领域时，会变成数字和测量值。然而，圣言同样是为天使，如同为世人那样而写的，因此天使将圣言中的数字和数算或数点感知为所论述的事物的品质，而世人则理解为数字和数算或数点。这一点从以下事实进一步清楚看出来：圣言中的每个数字都表示与一个事物或一种状态有关的某种东西(对此，可参看AE 203, 336, 429—430节)。

453b.由于圣言中的一些经文提到“数点或数算”，它表示知道一个事物的品质，并照着这品质来布置和安排，所以我也引用以下经文来证实。以赛亚书：

有各民族的列国聚集哄嚷的声音；这是万军之耶和华为打仗数点军队。(以赛亚书13:4)

“各民族的列国聚集”，其中有哄嚷，并非表示从列国聚集的各民族，因为这段经文纯粹是预言，不是历史；相反，“各民族的列国聚集”表示已经被连贯起来的邪恶之虚假，“它们的哄嚷”表示它们的威胁，以及它们与真理争战的渴望；因为“国”论及真理，在反面意义上论及虚假，而“民族”表示良善，在反面意义上表示邪恶(参看AE 175, 331节)；“哄嚷”论及争战的渴望，在此论及与真理争战的渴望；“万军之耶和华数点军队”表示主安排反对来自邪恶的虚假的来自良善的真理；在圣言中，主因与邪恶和虚假争战的真理和良善而被称为“万军之耶和华”，因为“万军”表示军队，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；“数点”表示安排它们，“打仗”表示属灵的争战。

同一先知书：

你们向高处举目，看谁创造了这些事物，按数目领出它们的万象，都按名称呼它们。(以赛亚书40:26)

“天上的万象”在字义上是指日月星辰，因为在圣言中，这些被称为“耶和华的万象”；但在灵义上，“万象”表示整体上天堂和教会的一切良善和真理，因为“日头或太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善，而“星”表示良善和真理的知识。这清楚表明，“你们向高处举目，看谁创造了这些事物”表示什么。“创造”当论及良善和真理时，表示在人里面形成它们，并使他重生；“按数目领出万象”表示照着良善和真理在拥有它们之人里面的品质而安排它们；“都按名称呼它们”表示知道所有人的品质，并照着这品质来安排，因为在圣言中，“名”表示一个事物或一种状态的品质。

在约翰福音中也是如此：

羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把它们领出来。(约翰福音10:3)

在这段经文中，“领出来”、“按着名叫”与前面从以赛亚书中所引用的那些话具有相同的含义。“名”表示一个事物或一种状态的品质或性质(参看AE 102，135, 148节)。诗篇：

耶和华数点星宿，都按它们的名称呼它们。(诗篇147:4)

“ 数点星宿，都按它们的名称呼它们”表示知道一切真理和良善，并照着它们在天堂和教会的品质来安排它们。因为经上论到耶和华说“数点星宿，都按它们的名称呼它们”，还有其它原因吗？

耶利米书：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

至于“大山”、“平原”、“南方”、“便雅悯地”、“耶路撒冷四围的各处”、“ 犹大的城邑”在灵义上表示什么，可参看前文(AE 449b节)，那里解释了它们。“必有羊群从数点它们的人手下经过”表示教会中将有内层良善和真理，都按着它们的秩序和品质，因为“羊群”表示内层良善和真理；“羊群”是指羔羊，绵羊，山羊，公羊和小山羊，这些羊表示内层良善和真理，也就是属灵良善和真理；而由牛犊、小公牛、母牛和公牛组成的“牛群”表示外层良善和真理，也就是属世良善和真理。情况就是这样(可参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 5913, 6048, 8937, 10609节)。

诗篇：

因你的判断，锡安山应当欢喜，犹大的女子应当快乐。你们当周游锡安，四围环绕她，数点塔楼，把心放在城廓上，标注她的宫殿，为要传说到后代。(诗篇48:11–13)

“锡安山应当欢喜”表示属天教会，那些处于对主之爱的人就在属天教会；“犹大的女子应当快乐”表示那些属于属天教会的人所拥有的对良善和真理的情感；“因你的判断”表示由于他们从主所拥有的神性真理；“当周游锡安，四围环绕她”表示出于爱接受属于属天教会的事物；“数点塔楼”表示思想属天教会的更高或内层真理，“数点”表示看见并思想它们的品质，“塔楼”表示更高或内层真理；“把心放在城廓上”表示热爱保护属天教会免受虚假伤害的外层真理；“标注她的宫殿”表示感知真理的良善，因为“房屋”表示良善，“宫殿”表示更高贵的真理的良善；“为要传说到后代”表示它们持久到永恒。

以赛亚书：

那行在公义中，说话正直的；你的眼必见王的荣美；必见辽远之地。你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢？你必不见那顽固的民，就是嘴唇深奥的民。(以赛亚书33:15, 17–19)

“行在公义中，说话正直”表示活在爱与仁之良善中，思想并感知真理；因为“行”表示生活，“公义”论及良善，“正直”论及真理；“你的眼必见王的荣美”表示他们必获得智慧，“王”表示来自良善的真理，“荣美”表示它的智慧，因为在智慧中的神性真理就在它自己的美丽形式中；“必见辽远之地”表示智慧延伸到天堂，“地”表示教会，也表示天堂，“辽远”表示那里的延伸；“ 你的心必默想那惊吓的事。那记数目的在哪里？秤重的在哪里？数点塔楼的又在哪里呢”表示当没有聪明和智慧时，当内层真理被歪曲时，对教会状态的回忆；“惊吓的事”表示那种状态，“记数目的”表示聪明，“秤重的”表示智慧，“塔楼”表示内层真理；“数点它们”在此表示通过歪曲摧毁它们的品质；“你必不见那顽固的民”表示看不见那些处于邪恶之虚假的人，或在抽象意义上表示这些虚假本身；“就是嘴唇深奥的民”表示被确认的教义虚假，直到它们看似真理，“嘴唇”表示教义的真理，在此表示他们必不见的虚假。

“数点”也表示邪恶的安排，因而表示通过歪曲摧毁，这明显可见于以赛亚书：

你们看见大卫房屋的破口很多，便聚积低池的水。又数点耶路撒冷的房屋，好将房屋拆毁，坚固城墙。(以赛亚书22:9–10)

“大卫房屋”表示教义的真理方面的教会；它的“破口”表示闯进来的虚假；“聚积低池的水”表示从圣言字义和属世人那里收集许多东西；耶路撒冷的“池子”表示真理，就是诸如在圣言外层和内层意义中的那种；“高池的水”表示在圣言内层意义中的真理；“低池的水”表示在圣言的外层意义，也就是圣言字义中的真理，因为“水”表示真理，耶路撒冷的“池子”与耶路撒冷之外的“湖”和“海”具有相同的含义，即都表示真理的汇集；“数点耶路撒冷的房屋”表示歪曲真理的良善，“耶路撒冷的房屋”表示教会真理的良善，“数点”表示错误的理解和邪恶的安排，也就是错误地解释或歪曲；“将房屋拆毁，坚固城墙”表示摧毁这些良善，以建立一种由纯粹的虚假构成的教义，“城墙”表示进行保护的教义真理，在此表示被歪曲的真理，因为没有良善。

从这些事物明显可知，在以下经文中，“数算日子、数点脚步、数头发”表示什么。诗篇：

数算我们的日子。(诗篇90:12)

约伯记：

你数点我的脚步。(约伯记14:16)

又：

祂岂不是察看我的道路，数点我的脚步吗？(约伯记31:4)

路加福音：

就是你们的头发也都被数过了。(路加福音12:7)

在所有这些经文中，“数算或数点”都表示知道品质，从最小到最大，并照着这品质来布置和安排，也就是提供。别处将阐述和说明，“日子”、“脚步”和“头发”表示什么。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。