452.启7:9.“这些事以后，我观看，见有一大群人”表示所有照其没有纯正真理在里面的宗教而处于生活良善的人。这从以下考虑清楚可知：每个支派中“受印的有一万二千”表示那些属于没有纯正真理在里面的教会之人；因为“以色列十二支派”表示那些处于纯正良善和真理的人，在抽象意义上表示教会的一切良善和真理；因此，现在所论述的这些人表示那些照其宗教而处于生活良善的人，但其宗教没有纯正真理在里面。这就是“一大群人”的含义，这一点也可从本章下面的话清楚看出来，在那里，经上说“这些人是从大苦难中出来的”(启7:14)，意思是说从试探中出来的，因为那些照其没有纯正真理在里面的宗教而处于生活良善的人在来世会经历试探，他们宗教的虚假通过试探消散，纯正真理被植入以取而代之；下文详细说了这一点。由此可见，“一大群人”是指谁，接下来直到本章末尾都在论述这“一大群人”。要知道，无论在圣言所在的教会之内，还是在这样的教会之外，凡照其宗教过着良善生活的人都不会受到诅咒，因为他们不知道纯正真理并不是他们的过错。此外，生活的良善深深包含对认识真理的情感在里面，所以当这些人进入来世时，他们很容易接受真理，并如饥似渴地吸收它们。但对那些过着邪恶生活，轻视宗教的人来说，情况就完全不同了。前面论述了那些未处于纯正真理，因而因无知而处于虚假，却又处于生活良善的人(AE 107, 195a, 356节)；《天堂与地狱》一书论述了天堂里教会之外的各人民和民族；《属天的奥秘》也有以下相关论述：有些宗教虚假与良善一致，有些虚假不一致(AC 9258—9259节)；宗教虚假若并未与良善不一致，就不会产生邪恶，除非在那些处于邪恶的人身上(AC 8311, 8318节)；宗教虚假不能归咎于那些处于良善的人，只能归咎于那些处于邪恶的人(AC 8051, 8149节)；对那些处于良善的人来说，非纯正的真理，以及虚假可能会与纯正真理混杂，但对那些处于邪恶的人来说，则不然(AC 3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)；虚假和真理因来自圣言字义的表象而结合在一起(AC 7344节)；当虚假应用于良善，被引向良善，并有助于除去虚假时，它们变得像真理，并变得柔软或缓和(AC 8149节)；对那些处于良善的人来说，宗教虚假被主当作真理来接受(AC 4736, 8149节)；从宗教虚假中获得其品质的良善被主接纳，只要有无知，无知里面有纯真和一个良善的目的(AC 7887节)；人所拥有的真理是真理和良善的表象，充满谬误，但对一个生活在良善中的人来说，主仍使它们适应纯正真理(AC 2053节)；对那些在教会之外，因而处于对真理的无知之人，以及那些虽在教会之内，但教会却有宗教虚假的人来说，有些虚假有良善在里面(AC 2589–2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。