449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知，“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物，正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理；因为就本身而言，真理是属灵的，良善是属天的；因此，“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合，因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合；因为在最低层或终端天堂的，是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的，要么是属天-属世的；在这层天堂，属灵-属世的人属于主的属灵国度，属天-属世的人属于主的属天国度；因此，属灵-属世的人与第二层天堂相通，在第二层天堂，所有人都是属灵的，而属天-属世的人与第三层天堂相通，在第三层天堂，所有人都是属天的，如前所述。

由此可见，在圣言中，作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理，因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理，所以他是雅各最后所生的，被雅各称为“右手之子”，因为在原文，便雅悯表示右手之子；他也出生在伯利恒，这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生，是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面，即至内在层级，中间层级和终端层级；那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级，那些在中间或第二层天堂的人在中间层级，那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此，那些在至内在层级的人被称为属天的，那些在中间层级的人被称为属灵的，那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的，要么被称为属天-属世的，“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”，是因为“(儿)子”表示真理，“右手”表示来自良善的真理的能力；在灵界，属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处，因为有效的原因在属灵人中，而结果在属世人中，有效原因的一切能力都通过结果来表现，或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中，并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》，9836节)。因此，他被称为“便雅悯”，也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义，即表示属世人中与良善结合的真理，所以大卫也出生在那里，还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12)；因为大卫作为王，代表来自良善的真理方面的主，“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因，主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6)，因为祂生而为王，与良善结合的真理自出生时起就在祂里面，或说自祂出生时起，祂里面的真理就与良善结合。事实上，所有婴孩生来都是属世的，属世层首先打开，因为它离外在感官和世界是最近的；对所有人来说，这属世层不知道真理，并渴望或倾向于邪恶；唯独在主里面，属世层饥求良善，渴求真理。人里面的主导情感，也就是他的灵魂，来自父亲；对主来说，来自父亲的情感或灵魂是神性本身，也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理，所以：

他在迦南地拈阄所得之地，是在犹大子孙和约瑟子孙之间；耶路撒冷，就是那时耶布斯人所居之地，也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此，便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份，是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合；“犹大”表示教会的良善，“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派，是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会，教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义，一切敬拜都照着教义通过属世人实现；因为如前所述，敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书：

若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事，是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一，在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》，8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑，耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理；“犹大的城邑”表示良善的真理；“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理，“便雅悯地”表示它们的结合；因为“城”表示真理，“犹大”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示真理的教义，“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物，也就是属世人中的真理和良善，“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山，并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理；“平原”表示属世人中的良善和真理，因为那些在最低层或终端天堂，被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原，或低的陆地，也就是大山和小山下面，如前所述；“大山”表示那些处于属天良善的人，“南方”表示那些处于属灵良善，由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物，素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜；“燔祭”表示出于属天良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则，经上为何说“若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来”，而不说从整个迦南地而来呢？

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，所以在耶利米书别的地方，经上也提到类似的事：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又：

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑，并南方的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，请见证人作证，因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中，“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义；因此，“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合，相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又：

便雅悯人哪，你们从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是，教会在真理和良善方面的毁灭，因为它反对锡安和耶路撒冷，而“锡安”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合，所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火”；“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战；“葡萄园的房屋”表示这个教会本身，在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭；灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假，“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西，而是指那些处于属世真理和良善的人，他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节)，那里解释了这段经文。

又：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的，不是便雅悯，犹大、西布伦和拿弗他利的首领，而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物；“小便雅悯”在此表示属世人的纯真；属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中：

关于便雅悯，他说，耶和华所爱的，必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言；因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言，每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面，如多处所说明的，所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”，经上说他“必在耶和华身边安然居住；耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间”，“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中，“便雅悯”的含义。在这个预言中，便雅悯是最后论述的儿子，因为他表示教会和天堂的终端；这个终端是属世层，其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义，所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野，在西边扎营(民数记2:18–24)；这三个支派表示所有处于属世真理和良善，以及这些的结合之人，“以法莲”表示属世人中的真理，“玛拿西”表示属世人中的良善，如前所示，“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营，是因为在天堂，那些处于良善的模糊和真理的模糊之人，因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方；而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此，参看《天堂与地狱》，141–153节)。

由此可见，在圣言中，“便雅悯”表示什么，即表示属世人中良善与真理的结合，以及它通过良善与属灵人的结合；因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人，也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注，良善就不存在于属世人中。因此，“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合，“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。