史威登堡神学著作
449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知,“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物,正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理;因为就本身而言,真理是属灵的,良善是属天的;因此,“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合,因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合;因为在最低层或终端天堂的,是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的,要么是属天-属世的;在这层天堂,属灵-属世的人属于主的属灵国度,属天-属世的人属于主的属天国度;因此,属灵-属世的人与第二层天堂相通,在第二层天堂,所有人都是属灵的,而属天-属世的人与第三层天堂相通,在第三层天堂,所有人都是属天的,如前所述。
由此可见,在圣言中,作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理,因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理,所以他是雅各最后所生的,被雅各称为“右手之子”,因为在原文,便雅悯表示右手之子;他也出生在伯利恒,这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生,是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面,即至内在层级,中间层级和终端层级;那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级,那些在中间或第二层天堂的人在中间层级,那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此,那些在至内在层级的人被称为属天的,那些在中间层级的人被称为属灵的,那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的,要么被称为属天-属世的,“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级,可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。
他被称为“右手之子”,是因为“(儿)子”表示真理,“右手”表示来自良善的真理的能力;在灵界,属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处,因为有效的原因在属灵人中,而结果在属世人中,有效原因的一切能力都通过结果来表现,或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中,并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》,9836节)。因此,他被称为“便雅悯”,也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义,即表示属世人中与良善结合的真理,所以大卫也出生在那里,还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12);因为大卫作为王,代表来自良善的真理方面的主,“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因,主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6),因为祂生而为王,与良善结合的真理自出生时起就在祂里面,或说自祂出生时起,祂里面的真理就与良善结合。事实上,所有婴孩生来都是属世的,属世层首先打开,因为它离外在感官和世界是最近的;对所有人来说,这属世层不知道真理,并渴望或倾向于邪恶;唯独在主里面,属世层饥求良善,渴求真理。人里面的主导情感,也就是他的灵魂,来自父亲;对主来说,来自父亲的情感或灵魂是神性本身,也就是神性之爱的神性良善。
由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理,所以:
他在迦南地拈阄所得之地,是在犹大子孙和约瑟子孙之间;耶路撒冷,就是那时耶布斯人所居之地,也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)
因此,便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份,是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合;“犹大”表示教会的良善,“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派,是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会,教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义,一切敬拜都照着教义通过属世人实现;因为如前所述,敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。
449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书:
若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)
为了尊安息日为神圣而做这些事,是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一,在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合,一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》,8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑,耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理;“犹大的城邑”表示良善的真理;“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理,“便雅悯地”表示它们的结合;因为“城”表示真理,“犹大”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示真理的教义,“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物,也就是属世人中的真理和良善,“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山,并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理;“平原”表示属世人中的良善和真理,因为那些在最低层或终端天堂,被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原,或低的陆地,也就是大山和小山下面,如前所述;“大山”表示那些处于属天良善的人,“南方”表示那些处于属灵良善,由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物,素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜;“燔祭”表示出于属天良善的敬拜,“祭物”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则,经上为何说“若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来”,而不说从整个迦南地而来呢?
由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,所以在耶利米书别的地方,经上也提到类似的事:
在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)
又:
在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑,并南方的城邑,人必用银子买田地,在契上画押,请见证人作证,因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)
在这些经文中,“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义;因此,“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合,相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。
又:
便雅悯人哪,你们从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火,因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)
此处在灵义上论述的主题是,教会在真理和良善方面的毁灭,因为它反对锡安和耶路撒冷,而“锡安”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合,所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火”;“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战;“葡萄园的房屋”表示这个教会本身,在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭;灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假,“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。
诗篇:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西,而是指那些处于属世真理和良善的人,他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节),那里解释了这段经文。
又:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)
此处所指的,不是便雅悯,犹大、西布伦和拿弗他利的首领,而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物;“小便雅悯”在此表示属世人的纯真;属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。
在摩西对以色列的儿子的祝福中:
关于便雅悯,他说,耶和华所爱的,必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)
“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言;因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言,每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面,如多处所说明的,所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”,经上说他“必在耶和华身边安然居住;耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间”,“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。
《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中,“便雅悯”的含义。在这个预言中,便雅悯是最后论述的儿子,因为他表示教会和天堂的终端;这个终端是属世层,其中真理与良善结合。
由于这就是“便雅悯”的含义,所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野,在西边扎营(民数记2:18–24);这三个支派表示所有处于属世真理和良善,以及这些的结合之人,“以法莲”表示属世人中的真理,“玛拿西”表示属世人中的良善,如前所示,“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营,是因为在天堂,那些处于良善的模糊和真理的模糊之人,因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方;而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此,参看《天堂与地狱》,141–153节)。
由此可见,在圣言中,“便雅悯”表示什么,即表示属世人中良善与真理的结合,以及它通过良善与属灵人的结合;因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人,也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注,良善就不存在于属世人中。因此,“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合,“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。
236a.启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺”表示他们的信,即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财,什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西;因为此处论述的是那些处于唯信的人,“说”表示他们的信。此外,“说”在灵义上表示思考,因为所说的话都是从思维中发出来的,思维是属灵的;它属于人的灵,而来自思维的说和言语是属世的,因为它们属于身体。因此,在圣言中,“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知,并由此变得聪明和智慧,这一点可见于下文。“已经发了财,什么都不缺”是指知道一切,以至于什么都不缺。
那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样,或具有这种性质,那些未处于那信的人并不知道这一点,尽管他们当中就有这样的人;但他们就是这样,我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事,就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过;他们称这些事为内在事物和教义的秘密;他们以为他们知道并理解一切,以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明,他们对真理一无所知,那些过着信仰的生活,也就是很仁爱,但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明,他们所知道的东西不是真理,而是虚假;知道并思考虚假不是聪明和智慧,因为聪明与真理有关,智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们,即:他们未处于对真理的属灵情感,只处于对知道他们的领袖或有学问的人,一些人为了自己的职业,一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感;那些处于属世情感,未处于属灵情感的人以为,当他们知道这些东西时,就知道了一切,尤其那些通过圣言的字义确认这些东西,通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。
236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人,他们接受检查,以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说,他们知道;因此,他们被送到那些处于属灵之信的人那里;当他们得以与这些人交流时,发觉他们没有信,不知道信是什么。那时,他们被问到,对于他们教会的整个教义基于其上的唯信,他们现在信的是什么,但他们很羞愧,并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说,他们知道重生就是洗礼,因为主说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国;但当向他们说明,洗礼不是重生,“水和灵”表示真理和照之的生活,没有人能进入天堂,除非他通过这些真理重生时,他们离开了,并承认自己的无知。此外,当被问到天使,天堂和地狱,人死后的生活,以及其它许多事时,他们一无所知,这些事都像他们心智中的幽暗。因此,他们承认他们曾以为自己知道一切,但现在却意识到,他们几乎什么都不知道。在灵界,知道一些事是指知道真理的一些事;但知道虚假就是什么都不知道,因为这种知道或知识里面既没有聪明,也没有智慧。后来他们被告知,主的这些话就是指这种状态,即:“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”
在圣言中,“富足的(或富人,财主)”表示那些处于真理的人,这是因为属灵的财富不是别的;因此,在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识,“富足的(或富人,财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来,以西结书:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
这些话是对推罗的首领说的,推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人;“财富”表示总体上这些知识本身;收入宝库的金子表示良善的知识,收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识,这一点是很明显的,因为经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人,因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节);“推罗”表示真理的知识(AC 1201节);“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节);“金”表示良善,“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。
撒迦利亚书:
推罗堆起的银子如尘土,堆起金子如街上的泥土;看哪,主必使她贫穷,将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)
此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇:
推罗的女儿,就是君王的女儿必给你带来礼物;民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)
此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会,因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》,3262, 3963, 6729, 9059节);“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此,经上说,推罗的女儿必带来礼物,民中的富足人必求你的脸面;“民中的富足人”是指那些富有真理的人。
何西阿书:
以法莲说,我果然成了富足,为自己找到财富,我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽;但我要晓谕众先知,我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)
“我成了富足,为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物,而是指富有天上的财富和财物,也就是真理和良善的知识;因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力,当圣言被阅读时,这理解力就被光照(《属天的奥秘》,5354, 6222, 6238, 6267节)。因此,经上说:“我要晓谕众先知,我要加增异象。”“先知”,以及“异象”表示教义的真理。
耶利米书:
耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人;那不按公平得财的,好像鹧鸪聚而不生产;到了他日子的中间,他必离弃它们,他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)
此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知,只是为了知识,没有其它目的的人;然而,知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活,生活会通过这些知识而得以完善,所以经上说:“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”
路加福音:
你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:33)
人若不知道在圣言中,“所有的”表示属灵的财富和财物,也就是来自圣言的知识,就只知道他应该剥去自己的一切财富,才能得救;而事实上,这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切,因为没有人能从自己变得智慧,只能从主变得智慧;因此,“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己,不这样做的人不能被主教导,也就是说,不能作祂的门徒。
那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识,因而拥有圣言的人,穷人表示那些没有知识,却渴望知识的人之人,只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人;而事实上,那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族,圣言包含一切真理和良善的知识;他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》,9467节);细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节);被在他门口的穷人是指在教会之外,没有圣言,却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知,富足的或富人表示那些拥有圣言,从而拥有真理和良善的知识之人,因为圣言包含这些知识。
在路加福音,向以利沙伯所说的预言中也是如此:
神叫饥饿的得饱美物,打发富足的空手而去。(路加福音1:53)
“饥饿的”是指那些渴望知识的人,这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人;但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人,这些人是犹太人;然而,他们并不想知道来自圣言的真理,因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人;前者则是得饱美物的饥饿人。
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