史威登堡神学著作
449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知,“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物,正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理;因为就本身而言,真理是属灵的,良善是属天的;因此,“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合,因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合;因为在最低层或终端天堂的,是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的,要么是属天-属世的;在这层天堂,属灵-属世的人属于主的属灵国度,属天-属世的人属于主的属天国度;因此,属灵-属世的人与第二层天堂相通,在第二层天堂,所有人都是属灵的,而属天-属世的人与第三层天堂相通,在第三层天堂,所有人都是属天的,如前所述。
由此可见,在圣言中,作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理,因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理,所以他是雅各最后所生的,被雅各称为“右手之子”,因为在原文,便雅悯表示右手之子;他也出生在伯利恒,这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生,是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面,即至内在层级,中间层级和终端层级;那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级,那些在中间或第二层天堂的人在中间层级,那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此,那些在至内在层级的人被称为属天的,那些在中间层级的人被称为属灵的,那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的,要么被称为属天-属世的,“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级,可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。
他被称为“右手之子”,是因为“(儿)子”表示真理,“右手”表示来自良善的真理的能力;在灵界,属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处,因为有效的原因在属灵人中,而结果在属世人中,有效原因的一切能力都通过结果来表现,或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中,并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》,9836节)。因此,他被称为“便雅悯”,也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义,即表示属世人中与良善结合的真理,所以大卫也出生在那里,还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12);因为大卫作为王,代表来自良善的真理方面的主,“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因,主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6),因为祂生而为王,与良善结合的真理自出生时起就在祂里面,或说自祂出生时起,祂里面的真理就与良善结合。事实上,所有婴孩生来都是属世的,属世层首先打开,因为它离外在感官和世界是最近的;对所有人来说,这属世层不知道真理,并渴望或倾向于邪恶;唯独在主里面,属世层饥求良善,渴求真理。人里面的主导情感,也就是他的灵魂,来自父亲;对主来说,来自父亲的情感或灵魂是神性本身,也就是神性之爱的神性良善。
由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理,所以:
他在迦南地拈阄所得之地,是在犹大子孙和约瑟子孙之间;耶路撒冷,就是那时耶布斯人所居之地,也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)
因此,便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份,是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合;“犹大”表示教会的良善,“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派,是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会,教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义,一切敬拜都照着教义通过属世人实现;因为如前所述,敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。
449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书:
若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)
为了尊安息日为神圣而做这些事,是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一,在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合,一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》,8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑,耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理;“犹大的城邑”表示良善的真理;“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理,“便雅悯地”表示它们的结合;因为“城”表示真理,“犹大”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示真理的教义,“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物,也就是属世人中的真理和良善,“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山,并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理;“平原”表示属世人中的良善和真理,因为那些在最低层或终端天堂,被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原,或低的陆地,也就是大山和小山下面,如前所述;“大山”表示那些处于属天良善的人,“南方”表示那些处于属灵良善,由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物,素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜;“燔祭”表示出于属天良善的敬拜,“祭物”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则,经上为何说“若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来”,而不说从整个迦南地而来呢?
由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,所以在耶利米书别的地方,经上也提到类似的事:
在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)
又:
在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑,并南方的城邑,人必用银子买田地,在契上画押,请见证人作证,因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)
在这些经文中,“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义;因此,“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合,相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。
又:
便雅悯人哪,你们从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火,因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)
此处在灵义上论述的主题是,教会在真理和良善方面的毁灭,因为它反对锡安和耶路撒冷,而“锡安”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合,所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火”;“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战;“葡萄园的房屋”表示这个教会本身,在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭;灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假,“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。
诗篇:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西,而是指那些处于属世真理和良善的人,他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节),那里解释了这段经文。
又:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)
此处所指的,不是便雅悯,犹大、西布伦和拿弗他利的首领,而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物;“小便雅悯”在此表示属世人的纯真;属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。
在摩西对以色列的儿子的祝福中:
关于便雅悯,他说,耶和华所爱的,必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)
“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言;因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言,每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面,如多处所说明的,所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”,经上说他“必在耶和华身边安然居住;耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间”,“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。
《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中,“便雅悯”的含义。在这个预言中,便雅悯是最后论述的儿子,因为他表示教会和天堂的终端;这个终端是属世层,其中真理与良善结合。
由于这就是“便雅悯”的含义,所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野,在西边扎营(民数记2:18–24);这三个支派表示所有处于属世真理和良善,以及这些的结合之人,“以法莲”表示属世人中的真理,“玛拿西”表示属世人中的良善,如前所示,“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营,是因为在天堂,那些处于良善的模糊和真理的模糊之人,因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方;而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此,参看《天堂与地狱》,141–153节)。
由此可见,在圣言中,“便雅悯”表示什么,即表示属世人中良善与真理的结合,以及它通过良善与属灵人的结合;因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人,也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注,良善就不存在于属世人中。因此,“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合,“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。
186a.“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示他们思维的品质,他们自以为是活的,因为他们过着一种道德的生活,然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知:“名”是指状态的品质(对此,参看AE 148节);“活的”是指拥有属灵生命(对此,我们稍后会提到);“死的”是指没有属灵生命,只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”,因为在圣言中,“生命”表示人里面天堂的生命,这生命在圣言中也被称为“永生”;而“死”被称为地狱的生命,这生命在圣言中被称为“死亡”,因为它是对天堂生命的剥夺。因此,“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命,因而得救了,因为他们过着一种道德生活,然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话,这从前面(AE 182节)对每种生命或生活,即属灵生活和道德生活的说明可以看出来,即:没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活,而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活;这后一种生活就是天堂的生活,而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节),就能知道“是活的,其实是死的”表示什么。
“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命,“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒,这一点从圣言中的许多经文可以看出来;我从中引用以下经文,以西结书:
我何时对恶人说,他必要死,你若不警戒他,不告诉恶人而警戒他离开他的恶道,好叫他可以活过来,这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人,他仍不回转离开他的恶,也不离开他的恶道,他必死在罪孽之中,你却救了自己的灵魂;再者,倘若你警戒义人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)
此处“他必要死”表示在永死中灭亡,这是诅咒,因为这话是指着恶人说的;“他必存活”是指享受永生,这是得救,因为这话是指悔改的人和义人说的。
同一先知书:
你们在我民中亵渎我,对听谎言的民说谎,杀死不该死的灵魂,救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)
此处论述的主题是对真理的歪曲,由“你们在我民中亵渎我,对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命;“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出,“救活”在此表示这一点。
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上,要救他们的灵魂脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)
又:
你救我的灵魂脱离死亡,你救护我的脚不跌倒,使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)
耶利米书:
看哪,我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
约翰福音:
耶稣说,我实实在在地告诉你们,那听我话的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。(约翰福音5:24)
很明显,在这些经文中,“死”表示诅咒,“生”表示得救。
“死”因是指诅咒,故也指地狱;因此,地狱在圣言中被称为“死亡”,如以下经文,以赛亚书:
地狱不能称谢你,死亡不能颂扬你;下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人,活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)
同一先知书:
我们与死亡立约,我们在地狱那里作了异象。(以赛亚书28:15)
何西阿书:
我必救赎他们脱离地狱之手,救赎他们脱离死亡。死亡啊,我要作你的灾害!地狱哪,我要作你的毁灭!(何西阿书13:14)
诗篇:
在死地无人记念你,在地狱有谁称谢你?(诗篇6:5)
又:
曾有死亡的绳索缠绕我,地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)
又:
他们如同羊群躺卧地狱;死亡必喂养他们。(诗篇49:14)
又:
耶和华啊,你曾把我的灵魂从地狱救上来;使我存活。(诗篇30:3)
启示录:
有一匹灰色马,骑在马上的,名字叫作死,地狱也随着他。(启示录6:8)
又:
死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)
186b.由于“死亡”表示诅咒,所以在以下经文中,它的含义是显而易见的,以赛亚书:
祂必吞灭死亡直到永远;主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
同一先知书:
他将恶人交与坟墓,将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)
诗篇:
耶和华啊,你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)
又:
你必不怕白日飞的箭,也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)
约翰福音:
人若遵守我的话,就永远不见死。(约翰福音8:51)
启示录:
得胜的,必不受第二次死的害。(启示录2:11)
又:
因水变苦,就死了许多人。(启示录8:11)
又:
第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好像死人的血,因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)
从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么,即表示那些缺乏天堂生命,因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中,所表示的也是这些,如诗篇:
他们又与巴力·毗珥连合,且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)
又:
他使我坐在黑暗中,像死了许久的人一样。(诗篇143:3)
马太福音:
又有一个门徒说,主啊,容我先去埋葬我的父亲。耶稣说,跟从我,让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)
由于“死”的这种含义,亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11);祭司和利未人也是如此(以西结书44:25);拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7);以色列人中凡摸了死人的,必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。
186c.由于“死”表示诅咒和地狱,所以另一方面,“生”表示得救和天堂;如在以下文经文,马太福音:
引到生命的,那门是窄的,路是狭隘的。(马太福音7:14)
同一福音书:
你只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)
又:
你若要进入生命,就当遵守诫命。(马太福音19:17)
约翰福音:
他们要出来;行善的复活得生。(约翰福音5:29)
正因如此,得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3;其它地方)。由于同样的原因,天堂被称为“活人之地”,如诗篇:
耶和华啊,你是我的避难所;在活人之地,是我的分。(诗篇142:5)
又:
使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)
又:
列民哪,你们当祝福我们的神,把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)
唯独主在自己里头有生命,每个人都从祂那里拥有生命,主在以下经文中亲自教导了这一点,约翰福音:
父怎样叫死人复活,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)
同一福音书:
耶稣说,我就是复活和生命;信我的人,虽然死了,也必活着。(约翰福音11:25, 26)
又:
我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
又:
我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)
正因如此,经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)
在先知书的许多经文中,同样的话论及耶和华。
主是生命,故所有人都从祂那里拥有生命;主也在约翰福音教导了这一点:
信子的人有永生;不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)
同一福音书:
耶稣说,我来了,是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)
又:
信我的人,虽然死了,也必活着。(约翰福音11:25, 26)
又:
你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)
“生命”表示主,因而表示得救和天堂,是因为生命的全部都来自唯一的源泉,生命的唯一源泉是主,而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出,并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命,在天堂显为光;这光因是生命,故光照天使的心智,并赐予他们聪明和智慧。正因如此,主不仅自称“生命”,还自称“光”;如约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)
同一福音书:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
诗篇:
耶和华啊,在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必得见光。(诗篇36:9)
光作为来自天堂里的主的生命,在那里被称为神性真理,因为它在那些在天堂里的人的心智中发光,因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中,“光”表示神性真理,以及由此而来的聪明和智慧,主自己被称为“光”。不过,这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。
主之所以是生命全部的源头,或生命的全部都来自主,是因为祂是天使天堂的太阳,这太阳的光是神性真理,它的热是神性良善;这两者都是生命;天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界,并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头;但它照着接受赋予生命(对此,也可参看《天堂与地狱》,115–125节)。由此明显可知,为何主自称“生命”,又为何经上说那些从主接受光,也就是神性真理的人得着生命,又说那些不接受它的人不会存活,而是死的。生命的源泉只有一个,主就是那源泉(参看《天堂与地狱》,9节;《新耶路撒冷及其属天教义》,278节)。
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