449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知，“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物，正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理；因为就本身而言，真理是属灵的，良善是属天的；因此，“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合，因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合；因为在最低层或终端天堂的，是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的，要么是属天-属世的；在这层天堂，属灵-属世的人属于主的属灵国度，属天-属世的人属于主的属天国度；因此，属灵-属世的人与第二层天堂相通，在第二层天堂，所有人都是属灵的，而属天-属世的人与第三层天堂相通，在第三层天堂，所有人都是属天的，如前所述。

由此可见，在圣言中，作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理，因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理，所以他是雅各最后所生的，被雅各称为“右手之子”，因为在原文，便雅悯表示右手之子；他也出生在伯利恒，这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生，是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面，即至内在层级，中间层级和终端层级；那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级，那些在中间或第二层天堂的人在中间层级，那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此，那些在至内在层级的人被称为属天的，那些在中间层级的人被称为属灵的，那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的，要么被称为属天-属世的，“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”，是因为“(儿)子”表示真理，“右手”表示来自良善的真理的能力；在灵界，属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处，因为有效的原因在属灵人中，而结果在属世人中，有效原因的一切能力都通过结果来表现，或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中，并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》，9836节)。因此，他被称为“便雅悯”，也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义，即表示属世人中与良善结合的真理，所以大卫也出生在那里，还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12)；因为大卫作为王，代表来自良善的真理方面的主，“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因，主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6)，因为祂生而为王，与良善结合的真理自出生时起就在祂里面，或说自祂出生时起，祂里面的真理就与良善结合。事实上，所有婴孩生来都是属世的，属世层首先打开，因为它离外在感官和世界是最近的；对所有人来说，这属世层不知道真理，并渴望或倾向于邪恶；唯独在主里面，属世层饥求良善，渴求真理。人里面的主导情感，也就是他的灵魂，来自父亲；对主来说，来自父亲的情感或灵魂是神性本身，也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理，所以：

他在迦南地拈阄所得之地，是在犹大子孙和约瑟子孙之间；耶路撒冷，就是那时耶布斯人所居之地，也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此，便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份，是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合；“犹大”表示教会的良善，“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派，是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会，教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义，一切敬拜都照着教义通过属世人实现；因为如前所述，敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书：

若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事，是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一，在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》，8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑，耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理；“犹大的城邑”表示良善的真理；“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理，“便雅悯地”表示它们的结合；因为“城”表示真理，“犹大”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示真理的教义，“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物，也就是属世人中的真理和良善，“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山，并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理；“平原”表示属世人中的良善和真理，因为那些在最低层或终端天堂，被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原，或低的陆地，也就是大山和小山下面，如前所述；“大山”表示那些处于属天良善的人，“南方”表示那些处于属灵良善，由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物，素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜；“燔祭”表示出于属天良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则，经上为何说“若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来”，而不说从整个迦南地而来呢？

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，所以在耶利米书别的地方，经上也提到类似的事：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又：

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑，并南方的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，请见证人作证，因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中，“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义；因此，“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合，相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又：

便雅悯人哪，你们从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是，教会在真理和良善方面的毁灭，因为它反对锡安和耶路撒冷，而“锡安”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合，所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火”；“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战；“葡萄园的房屋”表示这个教会本身，在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭；灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假，“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西，而是指那些处于属世真理和良善的人，他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节)，那里解释了这段经文。

又：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的，不是便雅悯，犹大、西布伦和拿弗他利的首领，而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物；“小便雅悯”在此表示属世人的纯真；属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中：

关于便雅悯，他说，耶和华所爱的，必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言；因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言，每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面，如多处所说明的，所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”，经上说他“必在耶和华身边安然居住；耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间”，“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中，“便雅悯”的含义。在这个预言中，便雅悯是最后论述的儿子，因为他表示教会和天堂的终端；这个终端是属世层，其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义，所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野，在西边扎营(民数记2:18–24)；这三个支派表示所有处于属世真理和良善，以及这些的结合之人，“以法莲”表示属世人中的真理，“玛拿西”表示属世人中的良善，如前所示，“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营，是因为在天堂，那些处于良善的模糊和真理的模糊之人，因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方；而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此，参看《天堂与地狱》，141–153节)。

由此可见，在圣言中，“便雅悯”表示什么，即表示属世人中良善与真理的结合，以及它通过良善与属灵人的结合；因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人，也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注，良善就不存在于属世人中。因此，“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合，“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑，是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点，故也表示对虚假的驱散，以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探，是因为写给该教会天使的信论述的是试探，还因为试探就是真理与虚假，并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战，因为前一章(1:16)说：从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光；“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中，争战的，唯独是主，根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，属灵的战争就是真理与虚假，并虚假与真理的战争；由于在圣言中，“战争”具有这种含义，所以一切战争武器，如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”，和其它许多武器，都表示属于属灵争战的某种具体事物；“剑”尤其如此，因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》，1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中，“剑”表示与虚假争战的真理，与真理争战的虚假，因而表示对虚假的驱散，也表示属灵的试探，这一点从许多经文明显看出来，我们从中仅引用一些经文用来证实。因此，在马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说，是因为那时人们沉浸于虚假，并且主揭开了内层真理；若不用这些真理争战，虚假就无法被逐出。

路加福音：

耶稣对门徒说，如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识，因而表示真理；“衣服”表示他们自己的东西；“剑”表示争战。

耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废；剑具体临到的每种人或物，如“迦勒底人”，“巴比伦的居民”，“她的首领与智慧人”，“说谎的人”，“勇士”，“马匹、战车”，“宝物”，都表示被荒废的人或物；如“马”表示理解力的事物；“战车”表示教义；“宝物”表示知识或认知；故经上说，“有干旱临到她的众水，它们就干涸”，因为“水”是指教会的真理，使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》，8185节)；“水”是指教会的真理(参看AE 71节)；“宝物”是指知识(《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；“马”是指理解力的事物，“战车”是指教义(参看《白马》，2–5节)。

以赛亚书：

耶和华必争论，以祂的剑与所有肉体相争；被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书：

毁坏者来到荒漠中一切的高处，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要闪光；这剑要一连三次加倍；就是致死伤的剑，进入密室大行杀戮的剑，使他们的心融化，跌倒加增；我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书：

拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖；藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇：

愿圣民因荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里，两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中，“剑”表示进行争战和摧毁的真理；这种摧毁在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域，也就是神性真理所在的地方，从而被剥夺真理并荒废时，就处于一种剧痛状态，就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义，“剑”也有一个反面意义；它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理，只有虚假时，教会的荒废就会发生；圣言以“剑”来描述这种荒废，如以下经文：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中；最终耶路撒冷要被所有民族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期，这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁；此处“列族”是指邪恶，“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书：

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿；凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人；“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造的，都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假；“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思，这一点并未表现在字义上；由此明显可知，灵义距离字义何等遥远。

耶利米书：

我击打你们的儿子是是徒然的；他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书：

看哪，那些先知说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间，就见有被剑杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废；“先知”是指那些教导真理的人；“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假；“田”是指教会；“城”是指教义；“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人；“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。(耶利米书5:12)

又：

少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人，在抽象意义上是指真理本身；“死于剑下”是指被虚假摧毁；“儿女”是指真理和良善的知识；“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方；它的“剑”是指对真理的摧毁；“粮食”是指良善，这良善是“冒着灵魂之险”才得到的，因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁；“瘟疫”是指由此而来的灭绝；“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁；“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁；“膀臂必全然枯干，右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书：

要这样对你们的主人说，你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话，不要惧怕。看哪，我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去；他在他的神尼斯洛庙里叩拜，他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的，是理性，当它否认神性时，就急切地抓住一切虚假，而不是真理，从而灭亡，所以这种代表就发生了，也就是说，亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》，119, 1186节)；这王的“儿子”表示虚假，“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经：

经上吩咐，拜别神的城要用剑击杀，用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例，是因为那时一切事物都具有代表性；“拜别神”是指出于虚假敬拜；“被剑击杀”是指因虚假而灭亡；“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记：

凡在田野里摸了被剑刺死者的，就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人；“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假，这一点清楚可见于诗篇：

人子有火着起；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑；他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知，主对彼得说的话表示什么：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知，在圣言中，“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战在那里发生时，各种战争武器，如剑、枪、盾等等就会出现；并不是说这些争战靠这些东西来进行，因为它们只是表象，代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时，有时只见双方刀光剑影，造成极大的恐惧，那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，为要闪光，使他们的心融化。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧，是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理，闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么：

亚当被赶出去之后，基路伯就被安置在伊甸的东边，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”表示守卫；“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝；“伊甸的东边”是指在那属天之爱中，主的同在所在的地方；因此，这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假，这一点在以西结书很清楚地看出来，那里论到推罗的首领如此说：

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明；这聪明被虚假灭绝了，故经上说，他们要拔出剑来攻击智慧，除非“剑”表示虚假，否则经上不可能说这话。