449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知，“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物，正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理；因为就本身而言，真理是属灵的，良善是属天的；因此，“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合，因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合；因为在最低层或终端天堂的，是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的，要么是属天-属世的；在这层天堂，属灵-属世的人属于主的属灵国度，属天-属世的人属于主的属天国度；因此，属灵-属世的人与第二层天堂相通，在第二层天堂，所有人都是属灵的，而属天-属世的人与第三层天堂相通，在第三层天堂，所有人都是属天的，如前所述。

由此可见，在圣言中，作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理，因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理，所以他是雅各最后所生的，被雅各称为“右手之子”，因为在原文，便雅悯表示右手之子；他也出生在伯利恒，这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生，是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面，即至内在层级，中间层级和终端层级；那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级，那些在中间或第二层天堂的人在中间层级，那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此，那些在至内在层级的人被称为属天的，那些在中间层级的人被称为属灵的，那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的，要么被称为属天-属世的，“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”，是因为“(儿)子”表示真理，“右手”表示来自良善的真理的能力；在灵界，属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处，因为有效的原因在属灵人中，而结果在属世人中，有效原因的一切能力都通过结果来表现，或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中，并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》，9836节)。因此，他被称为“便雅悯”，也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义，即表示属世人中与良善结合的真理，所以大卫也出生在那里，还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12)；因为大卫作为王，代表来自良善的真理方面的主，“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因，主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6)，因为祂生而为王，与良善结合的真理自出生时起就在祂里面，或说自祂出生时起，祂里面的真理就与良善结合。事实上，所有婴孩生来都是属世的，属世层首先打开，因为它离外在感官和世界是最近的；对所有人来说，这属世层不知道真理，并渴望或倾向于邪恶；唯独在主里面，属世层饥求良善，渴求真理。人里面的主导情感，也就是他的灵魂，来自父亲；对主来说，来自父亲的情感或灵魂是神性本身，也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理，所以：

他在迦南地拈阄所得之地，是在犹大子孙和约瑟子孙之间；耶路撒冷，就是那时耶布斯人所居之地，也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此，便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份，是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合；“犹大”表示教会的良善，“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派，是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会，教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义，一切敬拜都照着教义通过属世人实现；因为如前所述，敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书：

若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事，是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一，在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》，8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑，耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理；“犹大的城邑”表示良善的真理；“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理，“便雅悯地”表示它们的结合；因为“城”表示真理，“犹大”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示真理的教义，“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物，也就是属世人中的真理和良善，“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山，并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理；“平原”表示属世人中的良善和真理，因为那些在最低层或终端天堂，被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原，或低的陆地，也就是大山和小山下面，如前所述；“大山”表示那些处于属天良善的人，“南方”表示那些处于属灵良善，由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物，素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜；“燔祭”表示出于属天良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则，经上为何说“若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来”，而不说从整个迦南地而来呢？

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，所以在耶利米书别的地方，经上也提到类似的事：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又：

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑，并南方的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，请见证人作证，因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中，“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义；因此，“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合，相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又：

便雅悯人哪，你们从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是，教会在真理和良善方面的毁灭，因为它反对锡安和耶路撒冷，而“锡安”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合，所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火”；“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战；“葡萄园的房屋”表示这个教会本身，在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭；灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假，“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西，而是指那些处于属世真理和良善的人，他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节)，那里解释了这段经文。

又：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的，不是便雅悯，犹大、西布伦和拿弗他利的首领，而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物；“小便雅悯”在此表示属世人的纯真；属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中：

关于便雅悯，他说，耶和华所爱的，必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言；因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言，每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面，如多处所说明的，所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”，经上说他“必在耶和华身边安然居住；耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间”，“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中，“便雅悯”的含义。在这个预言中，便雅悯是最后论述的儿子，因为他表示教会和天堂的终端；这个终端是属世层，其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义，所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野，在西边扎营(民数记2:18–24)；这三个支派表示所有处于属世真理和良善，以及这些的结合之人，“以法莲”表示属世人中的真理，“玛拿西”表示属世人中的良善，如前所示，“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营，是因为在天堂，那些处于良善的模糊和真理的模糊之人，因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方；而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此，参看《天堂与地狱》，141–153节)。

由此可见，在圣言中，“便雅悯”表示什么，即表示属世人中良善与真理的结合，以及它通过良善与属灵人的结合；因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人，也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注，良善就不存在于属世人中。因此，“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合，“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。

1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。