史威登堡神学著作

诠释启示录 #449

449a.“便雅悯支

449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知,“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物,正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理;因为就本身而言,真理是属灵的,良善是属天的;因此,“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合,因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合;因为在最低层或终端天堂的,是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的,要么是属天-属世的;在这层天堂,属灵-属世的人属于主的属灵国度,属天-属世的人属于主的属天国度;因此,属灵-属世的人与第二层天堂相通,在第二层天堂,所有人都是属灵的,而属天-属世的人与第三层天堂相通,在第三层天堂,所有人都是属天的,如前所述。

由此可见,在圣言中,作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理,因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理,所以他是雅各最后所生的,被雅各称为“右手之子”,因为在原文,便雅悯表示右手之子;他也出生在伯利恒,这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生,是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面,即至内在层级,中间层级和终端层级;那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级,那些在中间或第二层天堂的人在中间层级,那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此,那些在至内在层级的人被称为属天的,那些在中间层级的人被称为属灵的,那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的,要么被称为属天-属世的,“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级,可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”,是因为“(儿)子”表示真理,“右手”表示来自良善的真理的能力;在灵界,属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处,因为有效的原因在属灵人中,而结果在属世人中,有效原因的一切能力都通过结果来表现,或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中,并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》,9836节)。因此,他被称为“便雅悯”,也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义,即表示属世人中与良善结合的真理,所以大卫也出生在那里,还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12);因为大卫作为王,代表来自良善的真理方面的主,“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因,主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6),因为祂生而为王,与良善结合的真理自出生时起就在祂里面,或说自祂出生时起,祂里面的真理就与良善结合。事实上,所有婴孩生来都是属世的,属世层首先打开,因为它离外在感官和世界是最近的;对所有人来说,这属世层不知道真理,并渴望或倾向于邪恶;唯独在主里面,属世层饥求良善,渴求真理。人里面的主导情感,也就是他的灵魂,来自父亲;对主来说,来自父亲的情感或灵魂是神性本身,也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理,所以:

他在迦南地拈阄所得之地,是在犹大子孙和约瑟子孙之间;耶路撒冷,就是那时耶布斯人所居之地,也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此,便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份,是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合;“犹大”表示教会的良善,“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派,是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会,教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义,一切敬拜都照着教义通过属世人实现;因为如前所述,敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书:

若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来,都带燔祭和祭物,素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事,是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一,在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合,一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》,8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑,耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理;“犹大的城邑”表示良善的真理;“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理,“便雅悯地”表示它们的结合;因为“城”表示真理,“犹大”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示真理的教义,“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物,也就是属世人中的真理和良善,“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山,并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理;“平原”表示属世人中的良善和真理,因为那些在最低层或终端天堂,被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原,或低的陆地,也就是大山和小山下面,如前所述;“大山”表示那些处于属天良善的人,“南方”表示那些处于属灵良善,由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物,素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜;“燔祭”表示出于属天良善的敬拜,“祭物”表示出于属灵良善的敬拜,“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则,经上为何说“若尊安息日为神圣,必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处,从便雅悯地、平原、大山,并南方而来”,而不说从整个迦南地而来呢?

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物,所以在耶利米书别的地方,经上也提到类似的事:

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑,必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又:

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑,并南方的城邑,人必用银子买田地,在契上画押,请见证人作证,因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中,“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义;因此,“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合,相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又:

便雅悯人哪,你们从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火,因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是,教会在真理和良善方面的毁灭,因为它反对锡安和耶路撒冷,而“锡安”表示教会的良善,“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合,所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集,吹角,在葡萄园的房屋上点火”;“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战;“葡萄园的房屋”表示这个教会本身,在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭;灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假,“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇:

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西,而是指那些处于属世真理和良善的人,他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节),那里解释了这段经文。

又:

你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯,有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的,不是便雅悯,犹大、西布伦和拿弗他利的首领,而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物;“小便雅悯”在此表示属世人的纯真;属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中:

关于便雅悯,他说,耶和华所爱的,必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言;因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言,每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面,如多处所说明的,所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”,经上说他“必在耶和华身边安然居住;耶和华终日遮蔽他,他也必住在祂两肩之间”,“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中,“便雅悯”的含义。在这个预言中,便雅悯是最后论述的儿子,因为他表示教会和天堂的终端;这个终端是属世层,其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义,所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野,在西边扎营(民数记2:18–24);这三个支派表示所有处于属世真理和良善,以及这些的结合之人,“以法莲”表示属世人中的真理,“玛拿西”表示属世人中的良善,如前所示,“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营,是因为在天堂,那些处于良善的模糊和真理的模糊之人,因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方;而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此,参看《天堂与地狱》,141–153节)。

由此可见,在圣言中,“便雅悯”表示什么,即表示属世人中良善与真理的结合,以及它通过良善与属灵人的结合;因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人,也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注,良善就不存在于属世人中。因此,“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合,“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。


揭秘启示录 #618

618.“除了那十四

618.“除了那十四万四千人以外,没有人能学这歌”表除了被主接入这新天堂的基督徒外,基督徒当中没有其他人能理解、因而出于爱和信承认唯独主是天地之神。“这歌”表示对主是天地之神的承认和赞颂(279,617节);“学”表示在自己里面从内领悟的确如此,也就是理解、从而接受和承认;否则,学了也是没学,因为他没有保留下来。“十四万四千人”表示那些承认唯独主为天地之神的人(612节)。基督徒当中没有其他人能学这歌,也就是承认唯独主是天地之神,因为他们从小就吸收了这样的观念:彼此不同的神性三位格是存在的;因为关于三位一体的教义教导说:“父一位,子一位,圣灵亦一位”;还有“父是神,子是神,圣灵亦是神”;尽管又补充说:这三者为一,然而,他们在思想上却将神性本质一分为三,而神性本质是无法分割的;由于这个原因,他们靠近父,因为父排在第一位。此外,教会的领袖们教导说,他们要祈求父为了子的缘故差派圣灵;这巩固了他们三的观念,以致他们无法将子视为神,与父同等,且与父为一,而是将子等同于其他任何凡人,尽管就其人身而言,子就是公义,被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。
由于他们的这种思想观念,导致他们无法理解生在世间的这位主怎么可能是天地之神,更不理解祂就是那独一神,哪怕他们曾听到并诵读前面(613节)所引用的一切经文,还有以下经文:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15; 12:45)
父已将万有交在子手里。(约翰福音13:3)
父啊,你曾赐给我权柄管理凡有血气的;凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:1-3,10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18 )
还有:
祂从父耶和华成孕,因而祂的灵魂来自耶和华。(路加福音1:34,35,38)
因此,神性本质本身是祂的;此外在其它地方也有其它许多类似的话。谁都能看出,这些话都是指着那生在世上的主说的;又如:
祂与父为一;祂他在父里面,父在祂里面,人看见了祂,就看见了父。(约翰福音10:28, 38; 14:6-11)
他们也许听过并读过这些话,然而却无法放弃那从小就孕育,后来又通过他们的老师在他们里面加以确认的观念;这种观念关闭了他们的理性官能,以致他们看不到,即不能理解主的这些话:
我就是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗;我就是门,凡从我进来的,必然得救。(约翰福音10:1,9)
他们也不明白,主荣耀了祂的人身,也就是将这人身与父的神性,也就是自成孕就在祂里面的神性相结合,以便人类在祂里面并通过祂与父神结合成为可能。这就是主降世,并荣耀祂人身的原因,主在约翰福音充分教导了这一点;因为祂说:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能作什么;人若不常在我里面,就像枝子扔在火里烧了。(约翰福音15:5,6)
我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣,使所有人都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,我在他们里面,你在我里面。(约翰福音17:19, 21, 23, 26; 6:56等)
由此明显可知,主降世并荣耀祂的人身,其目的是为了人与父神在祂里面并通过祂结合,因此当靠近主。这一点也是主经常说的话所确认的,即:“人必须信祂,好得永生”(参看553节)。
谁看不出,这一切是主指着在其人身里面的祂自己说的;若非祂的人身是神性,祂永远不会说,也不可能说,祂在人里面,人在祂里面,并且必须要信祂,以便他们得永生。“奉主的名求父”(约翰福音15:16;16:23)意思不是说直接靠近父神,也不是说为了子的缘故向父祈求,而是说靠近主,并通过祂靠近父,因为父在子里面,他们为一,正如祂自己所教导的。这才是“奉主名”求所表示的;这一点从以下经文也能明显看出来:
不信子的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17,18)
记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我,凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
你们奉我的名无论求什么,我必成就。(约翰福音14:13,14)
此处还有其它地方提到“奉主的名”(马太福音7:22;18:5,20;19:29;23:39;马可福音9:37;16:17;路加福音13:35; 19:38; 24:47;约翰福音1:12;2:23;5:43;12:13; 15:16;16:23-24,26-27;17:6)。“神的名”和“父的名”表示主的神性人身(参看81,165,584节)。

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