448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知，“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层；“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示主的属灵国度，该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成，即属天国度和属灵国度；属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的，属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示这层天堂，还因为这第四类支派论述了所有在天堂，并进入天堂的人与主的结合，该结合由“西布伦支派”，就是这一类当中的第一个支派来表示；因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题，接下来的支派一般会继续保持这个主题；因此，在这种情况下，会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。

在圣言中，“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表、因而表示属灵国度，这一点从圣言，无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中，经上论到约瑟说：

约瑟作了一个梦，十一个捆来围着他的捆下拜；太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)

这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及，在那里尊他为那地之主；但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主；因为如前所述，“约瑟”代表在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会；该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。

后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立；这也是为何约瑟被带到埃及，获得管理全地的统治权，邀请他的父亲和弟兄来到那里，并支持他们。只要他是那地的主人，埃及地就代表属世人中的属灵教会，雅各和他儿子代表属灵教会；但当摩西出生，并开始领以色列人出埃及时，埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛，又各种各样，《属天的奥秘》解释了它们。

对属灵神性方面的主的代表，因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面：

法老对他的臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样有聪明有智慧；你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说，看，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金项链戴在他的颈项上；又叫约瑟坐他所拥有的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)

《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。

448b.前面说明，“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主，现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂，从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂，所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度，而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此，被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性，被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过，要知道，从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼，并没有两种神性，就是一个属天发出和一个属灵发出；因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出，以至于它们是一，而不是二。对这些事更充分的解释，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了三层天堂所分为的两个国度；那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善，并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。

属灵神性方面的主，因而属灵国度由“约瑟”来表示，这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他；约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的；从你父亲的神那里，祂必帮助你；因沙代，祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福，直到一个时代的山岭的渴望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)

“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会，在至高意义上表示属灵神性方面的主；“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实，“多结果者之子”表示通过真理结实，“泉”表示圣言；“女儿啊，她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战，“墙”表示进行保卫的真理；“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗，“向他射箭”表示他们将从虚假争战；“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意；“标枪”、“箭”，因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战，但在此表示从教义之虚假而与真理争战；“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全，“弓”表示教义；“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能；“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能；“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头；“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神；“因沙代”表示试探之后作为恩主的主；“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理；“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识，并确认性的知识或科学；“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感；“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善；“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱，或属天的相爱；“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物；“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。

在摩西对以色列的儿子们的祝福中：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物， 得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)

此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义，以及与它一致的生活之人中间，主的属灵教会，“约瑟的地”表示这教会；“蒙赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理，从进入属世人的属灵人的流注；“天上的宝物”表示神性属灵真理，或属灵人中的真理；“甘露”表示由此而来的流注，“伏在下面的深渊”表示属世人，其中有为了感知的真理和良善的知识，以及确认性的知识；“得日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理，从由主的属灵国度那里流出的真理；“日头的宝物”表示来自属天国度的真理；“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理，“出产”和“产出”表示流出来的事物；“得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理，“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会；该教会由“东方之山”来描述，是因为“山”表示爱，“东方”表示主；“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会；该教会由“时代之冈”来描述，是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会，该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间；“地”表示这个教会，“所充满的”表示外在人中的知识；“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主，所有这些事物都来自祂；“愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面，如前所述。

448c.撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛，拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)

此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会；“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会；这个教会的真理从良善那里拥有能力，故经上说“他们必如勇士以法莲”，因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理，这真理拥有能力；“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐，“酒”表示来自良善的真理。

以西结书：

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是以法莲和以色列全家的木杖；然后将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。看哪，我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它们与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)

此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会，“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会，如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。

诗篇：

神啊，你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)

“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中，“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会；“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲，因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”，他们表示那些在外在人方面，因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲，即“约瑟的儿子”，就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们，因为这种人被主通过降世拯救了，否则无法得救。

俄巴底亚书：

在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必成为继承他们产业的；雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸，火必将他们烧着吞灭，以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)

“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主，而是从自己那里有聪明和智慧的人；因为在这一章的第八节经文中，经上说：“到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人，“雅各家”表示那些处于生活良善的人，“约瑟家”表示那些处于教义真理的人；必有逃脱的人，必成圣的“锡安山”表示对主之爱，拯救和神性真理都来自祂；“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界，这种情况会发生，即：那些以自我聪明为骄傲，并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山，为自己造了天堂的样貌，以为比起其他人，天堂更属于他们；但当时候满足时，或说到了指定时间，他们就被赶出他们的地方，那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此，可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明，“雅各家必成为继承他们产业的，必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。

阿摩司书：

弹琴，为自己发明乐器，如同大卫的；以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)

这些话论述了那些外在伪装良善的情感，为了从圣言来证实而引用许多东西，然而内在邪恶的人。“弹琴，为自己发明乐器，用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感；“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实；“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理，即便教会因虚假而灭亡，“约瑟”表示属灵教会，这教会在那些处于教义真理的人中间。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

此处“约瑟”也表示属灵教会，这教会在那些处于来自良善的真理，也就是说，在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么，可参看前文(AE 440b节)。

阿摩司书：

耶和华向以色列家如此说，你们要寻求我，就必存活；免得他像火冲入约瑟家，并吞灭，无人扑灭。你们要恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口，也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)

“以色列家”表示属灵教会，“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡，除非他们处于对真理和良善的情感，以及与它们一致的生活；“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理；“恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。

诗篇：

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候，为约瑟立了证言；我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)

“唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理，以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节)；“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜；“因这是以色列的律例，他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会；“他去攻击埃及地的时候，我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时，它处于教义的虚假，“我不晓得的言语”表示教义的虚假；因为当约瑟在埃及作主人时，“埃及”代表处于真理和良善的认知，以及确认性的知识或科学的教会；但当以色列人开始被恨恶和恶待时，“埃及”代表毁灭的教会，其中只有虚假，因为经上说，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及(出埃及记1:8)；因此，追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。

448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主，这一点也明显可见于诗篇：

约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷；直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开，众民的统治者把他释放。立他作他家之主，掌管他一切所有的，使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及，雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)

此处约瑟描述了主，他的故事说明，当主降世时，祂如何被接受，如何被试探，然后成为天地之主，征服众地狱，使众天堂恢复秩序，并建立教会；“约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探；“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视，或被视为卑贱；“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑，在监狱里，因为不再有任何属世良善；“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理，只有虚假。“直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱；“他的话”表示神性真理，“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开，众民的统治者把他释放；立他作他家之主，掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力；“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善，“王”表示神性真理，“统治者”表示神性良善；因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会，“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义，即：父所有的，都是祂的，祂所有的，都是父的；天上地上所有的权柄，都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假，并把它们保守在真理中，从而赐予它们聪明和智慧，“臣宰或首领”表示那些处于真理的人，“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会；“以色列”表示教会，因为以色列人到埃及，以及当主还是个婴孩时，祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1)，代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了；“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会，“含地”表示毁灭的教会。

在此处和圣言的别处，“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔，而是指所有里面有教会的人，无论过去和现在他们在哪里；正如在圣言中，“犹大”不是指犹太民族，而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此，参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会，相反，教会只是被代表；因此，他们表示所有属于教会的人，不仅在圣言的预言中是这样，在圣言的历史中也是这样，如前所示。因此，“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派，而是在至高意义上表示属灵神性方面的主，因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度，同样表示构成该国度的事物，这些事物就是教义的真理。

以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会，“新城，新殿和新地”表示该教会及其教义，故经上说：

这是你们按以色列十二支派分地为业的地界，约瑟必得两份。(以西结书47:13)

此处“约瑟”表示属灵教会，“份”表示结合，以及从这个支派传讲到其余的支派，从其余的支派传讲到这个支派；“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。