448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知，“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层；“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示主的属灵国度，该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成，即属天国度和属灵国度；属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的，属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示这层天堂，还因为这第四类支派论述了所有在天堂，并进入天堂的人与主的结合，该结合由“西布伦支派”，就是这一类当中的第一个支派来表示；因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题，接下来的支派一般会继续保持这个主题；因此，在这种情况下，会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。

在圣言中，“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表、因而表示属灵国度，这一点从圣言，无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中，经上论到约瑟说：

约瑟作了一个梦，十一个捆来围着他的捆下拜；太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)

这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及，在那里尊他为那地之主；但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主；因为如前所述，“约瑟”代表在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会；该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。

后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立；这也是为何约瑟被带到埃及，获得管理全地的统治权，邀请他的父亲和弟兄来到那里，并支持他们。只要他是那地的主人，埃及地就代表属世人中的属灵教会，雅各和他儿子代表属灵教会；但当摩西出生，并开始领以色列人出埃及时，埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛，又各种各样，《属天的奥秘》解释了它们。

对属灵神性方面的主的代表，因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面：

法老对他的臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样有聪明有智慧；你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说，看，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金项链戴在他的颈项上；又叫约瑟坐他所拥有的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)

《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。

448b.前面说明，“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主，现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂，从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂，所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度，而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此，被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性，被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过，要知道，从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼，并没有两种神性，就是一个属天发出和一个属灵发出；因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出，以至于它们是一，而不是二。对这些事更充分的解释，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了三层天堂所分为的两个国度；那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善，并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。

属灵神性方面的主，因而属灵国度由“约瑟”来表示，这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他；约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的；从你父亲的神那里，祂必帮助你；因沙代，祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福，直到一个时代的山岭的渴望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)

“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会，在至高意义上表示属灵神性方面的主；“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实，“多结果者之子”表示通过真理结实，“泉”表示圣言；“女儿啊，她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战，“墙”表示进行保卫的真理；“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗，“向他射箭”表示他们将从虚假争战；“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意；“标枪”、“箭”，因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战，但在此表示从教义之虚假而与真理争战；“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全，“弓”表示教义；“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能；“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能；“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头；“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神；“因沙代”表示试探之后作为恩主的主；“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理；“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识，并确认性的知识或科学；“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感；“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善；“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱，或属天的相爱；“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物；“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。

在摩西对以色列的儿子们的祝福中：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物， 得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)

此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义，以及与它一致的生活之人中间，主的属灵教会，“约瑟的地”表示这教会；“蒙赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理，从进入属世人的属灵人的流注；“天上的宝物”表示神性属灵真理，或属灵人中的真理；“甘露”表示由此而来的流注，“伏在下面的深渊”表示属世人，其中有为了感知的真理和良善的知识，以及确认性的知识；“得日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理，从由主的属灵国度那里流出的真理；“日头的宝物”表示来自属天国度的真理；“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理，“出产”和“产出”表示流出来的事物；“得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理，“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会；该教会由“东方之山”来描述，是因为“山”表示爱，“东方”表示主；“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会；该教会由“时代之冈”来描述，是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会，该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间；“地”表示这个教会，“所充满的”表示外在人中的知识；“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主，所有这些事物都来自祂；“愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面，如前所述。

448c.撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛，拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)

此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会；“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会；这个教会的真理从良善那里拥有能力，故经上说“他们必如勇士以法莲”，因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理，这真理拥有能力；“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐，“酒”表示来自良善的真理。

以西结书：

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是以法莲和以色列全家的木杖；然后将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。看哪，我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它们与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)

此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会，“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会，如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。

诗篇：

神啊，你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)

“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中，“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会；“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲，因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”，他们表示那些在外在人方面，因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲，即“约瑟的儿子”，就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们，因为这种人被主通过降世拯救了，否则无法得救。

俄巴底亚书：

在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必成为继承他们产业的；雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸，火必将他们烧着吞灭，以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)

“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主，而是从自己那里有聪明和智慧的人；因为在这一章的第八节经文中，经上说：“到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人，“雅各家”表示那些处于生活良善的人，“约瑟家”表示那些处于教义真理的人；必有逃脱的人，必成圣的“锡安山”表示对主之爱，拯救和神性真理都来自祂；“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界，这种情况会发生，即：那些以自我聪明为骄傲，并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山，为自己造了天堂的样貌，以为比起其他人，天堂更属于他们；但当时候满足时，或说到了指定时间，他们就被赶出他们的地方，那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此，可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明，“雅各家必成为继承他们产业的，必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。

阿摩司书：

弹琴，为自己发明乐器，如同大卫的；以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)

这些话论述了那些外在伪装良善的情感，为了从圣言来证实而引用许多东西，然而内在邪恶的人。“弹琴，为自己发明乐器，用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感；“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实；“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理，即便教会因虚假而灭亡，“约瑟”表示属灵教会，这教会在那些处于教义真理的人中间。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

此处“约瑟”也表示属灵教会，这教会在那些处于来自良善的真理，也就是说，在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么，可参看前文(AE 440b节)。

阿摩司书：

耶和华向以色列家如此说，你们要寻求我，就必存活；免得他像火冲入约瑟家，并吞灭，无人扑灭。你们要恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口，也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)

“以色列家”表示属灵教会，“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡，除非他们处于对真理和良善的情感，以及与它们一致的生活；“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理；“恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。

诗篇：

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候，为约瑟立了证言；我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)

“唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理，以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节)；“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜；“因这是以色列的律例，他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会；“他去攻击埃及地的时候，我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时，它处于教义的虚假，“我不晓得的言语”表示教义的虚假；因为当约瑟在埃及作主人时，“埃及”代表处于真理和良善的认知，以及确认性的知识或科学的教会；但当以色列人开始被恨恶和恶待时，“埃及”代表毁灭的教会，其中只有虚假，因为经上说，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及(出埃及记1:8)；因此，追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。

448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主，这一点也明显可见于诗篇：

约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷；直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开，众民的统治者把他释放。立他作他家之主，掌管他一切所有的，使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及，雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)

此处约瑟描述了主，他的故事说明，当主降世时，祂如何被接受，如何被试探，然后成为天地之主，征服众地狱，使众天堂恢复秩序，并建立教会；“约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探；“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视，或被视为卑贱；“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑，在监狱里，因为不再有任何属世良善；“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理，只有虚假。“直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱；“他的话”表示神性真理，“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开，众民的统治者把他释放；立他作他家之主，掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力；“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善，“王”表示神性真理，“统治者”表示神性良善；因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会，“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义，即：父所有的，都是祂的，祂所有的，都是父的；天上地上所有的权柄，都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假，并把它们保守在真理中，从而赐予它们聪明和智慧，“臣宰或首领”表示那些处于真理的人，“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会；“以色列”表示教会，因为以色列人到埃及，以及当主还是个婴孩时，祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1)，代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了；“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会，“含地”表示毁灭的教会。

在此处和圣言的别处，“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔，而是指所有里面有教会的人，无论过去和现在他们在哪里；正如在圣言中，“犹大”不是指犹太民族，而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此，参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会，相反，教会只是被代表；因此，他们表示所有属于教会的人，不仅在圣言的预言中是这样，在圣言的历史中也是这样，如前所示。因此，“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派，而是在至高意义上表示属灵神性方面的主，因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度，同样表示构成该国度的事物，这些事物就是教义的真理。

以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会，“新城，新殿和新地”表示该教会及其教义，故经上说：

这是你们按以色列十二支派分地为业的地界，约瑟必得两份。(以西结书47:13)

此处“约瑟”表示属灵教会，“份”表示结合，以及从这个支派传讲到其余的支派，从其余的支派传讲到这个支派；“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。

817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。