史威登堡神学著作
448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知,“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层;“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示主的属灵国度,该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成,即属天国度和属灵国度;属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的,属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示这层天堂,还因为这第四类支派论述了所有在天堂,并进入天堂的人与主的结合,该结合由“西布伦支派”,就是这一类当中的第一个支派来表示;因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题,接下来的支派一般会继续保持这个主题;因此,在这种情况下,会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。
在圣言中,“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表、因而表示属灵国度,这一点从圣言,无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中,经上论到约瑟说:
约瑟作了一个梦,十一个捆来围着他的捆下拜;太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)
这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及,在那里尊他为那地之主;但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主;因为如前所述,“约瑟”代表在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会;该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。
后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立;这也是为何约瑟被带到埃及,获得管理全地的统治权,邀请他的父亲和弟兄来到那里,并支持他们。只要他是那地的主人,埃及地就代表属世人中的属灵教会,雅各和他儿子代表属灵教会;但当摩西出生,并开始领以色列人出埃及时,埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛,又各种各样,《属天的奥秘》解释了它们。
对属灵神性方面的主的代表,因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面:
法老对他的臣仆说,像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?法老对约瑟说,神既使你知道这一切,就没有人像你这样有聪明有智慧;你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说,看,我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金项链戴在他的颈项上;又叫约瑟坐他所拥有的副车,有人在他前面喊着:跪下!于是,法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说,我是法老,在埃及全地,若没有你,没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)
《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。
448b.前面说明,“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主,现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂,从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂,所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度,而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此,被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性,被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过,要知道,从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼,并没有两种神性,就是一个属天发出和一个属灵发出;因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出,以至于它们是一,而不是二。对这些事更充分的解释,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了三层天堂所分为的两个国度;那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善,并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。
属灵神性方面的主,因而属灵国度由“约瑟”来表示,这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子;女儿啊,她爬到墙上;弓箭手苦害他,向他射箭,弓箭手仇恨他;约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因雅各的大能者之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的;从你父亲的神那里,祂必帮助你;因沙代,祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福,直到一个时代的山岭的渴望;它们必降在约瑟的头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)
“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会,在至高意义上表示属灵神性方面的主;“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实,“多结果者之子”表示通过真理结实,“泉”表示圣言;“女儿啊,她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战,“墙”表示进行保卫的真理;“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗,“向他射箭”表示他们将从虚假争战;“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意;“标枪”、“箭”,因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战,但在此表示从教义之虚假而与真理争战;“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全,“弓”表示教义;“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能;“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能;“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头;“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神;“因沙代”表示试探之后作为恩主的主;“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理;“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识,并确认性的知识或科学;“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感;“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善;“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱,或属天的相爱;“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物;“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。
在摩西对以色列的儿子们的祝福中:
论到约瑟,他说,愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊,得日头出产的宝物,月月所产出的宝物,得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物, 得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)
此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义,以及与它一致的生活之人中间,主的属灵教会,“约瑟的地”表示这教会;“蒙赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理,从进入属世人的属灵人的流注;“天上的宝物”表示神性属灵真理,或属灵人中的真理;“甘露”表示由此而来的流注,“伏在下面的深渊”表示属世人,其中有为了感知的真理和良善的知识,以及确认性的知识;“得日头出产的宝物,月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理,从由主的属灵国度那里流出的真理;“日头的宝物”表示来自属天国度的真理;“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理,“出产”和“产出”表示流出来的事物;“得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理,“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会;该教会由“东方之山”来描述,是因为“山”表示爱,“东方”表示主;“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会;该教会由“时代之冈”来描述,是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会,该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间;“地”表示这个教会,“所充满的”表示外在人中的知识;“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主,所有这些事物都来自祂;“愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面,如前所述。
448c.撒迦利亚书:
我要使犹大家强盛,拯救约瑟家;他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)
此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会;“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会;这个教会的真理从良善那里拥有能力,故经上说“他们必如勇士以法莲”,因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理,这真理拥有能力;“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐,“酒”表示来自良善的真理。
以西结书:
耶和华说,人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是以法莲和以色列全家的木杖;然后将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。看哪,我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它们与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)
此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会,“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会,如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。
诗篇:
神啊,你曾用你的膀臂赎了你的民,就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)
“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中,“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会;“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲,因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”,他们表示那些在外在人方面,因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲,即“约瑟的儿子”,就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们,因为这种人被主通过降世拯救了,否则无法得救。
俄巴底亚书:
在锡安山必有逃脱的人,那山也必成圣;雅各家必成为继承他们产业的;雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸,火必将他们烧着吞灭,以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)
“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主,而是从自己那里有聪明和智慧的人;因为在这一章的第八节经文中,经上说:“到那日,我岂不从以东除灭智慧人,从以扫山除灭聪明人?”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人,“雅各家”表示那些处于生活良善的人,“约瑟家”表示那些处于教义真理的人;必有逃脱的人,必成圣的“锡安山”表示对主之爱,拯救和神性真理都来自祂;“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界,这种情况会发生,即:那些以自我聪明为骄傲,并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山,为自己造了天堂的样貌,以为比起其他人,天堂更属于他们;但当时候满足时,或说到了指定时间,他们就被赶出他们的地方,那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此,可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明,“雅各家必成为继承他们产业的,必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。
阿摩司书:
弹琴,为自己发明乐器,如同大卫的;以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)
这些话论述了那些外在伪装良善的情感,为了从圣言来证实而引用许多东西,然而内在邪恶的人。“弹琴,为自己发明乐器,用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感;“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实;“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理,即便教会因虚假而灭亡,“约瑟”表示属灵教会,这教会在那些处于教义真理的人中间。
诗篇:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
此处“约瑟”也表示属灵教会,这教会在那些处于来自良善的真理,也就是说,在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么,可参看前文(AE 440b节)。
阿摩司书:
耶和华向以色列家如此说,你们要寻求我,就必存活;免得他像火冲入约瑟家,并吞灭,无人扑灭。你们要恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口,也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)
“以色列家”表示属灵教会,“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡,除非他们处于对真理和良善的情感,以及与它们一致的生活;“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理;“恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。
诗篇:
唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候,为约瑟立了证言;我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)
“唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理,以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节);“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜;“因这是以色列的律例,他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会;“他去攻击埃及地的时候,我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时,它处于教义的虚假,“我不晓得的言语”表示教义的虚假;因为当约瑟在埃及作主人时,“埃及”代表处于真理和良善的认知,以及确认性的知识或科学的教会;但当以色列人开始被恨恶和恶待时,“埃及”代表毁灭的教会,其中只有虚假,因为经上说,有不认识约瑟的新王起来,治理埃及(出埃及记1:8);因此,追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。
448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主,这一点也明显可见于诗篇:
约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷;直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开,众民的统治者把他释放。立他作他家之主,掌管他一切所有的,使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及,雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)
此处约瑟描述了主,他的故事说明,当主降世时,祂如何被接受,如何被试探,然后成为天地之主,征服众地狱,使众天堂恢复秩序,并建立教会;“约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探;“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视,或被视为卑贱;“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑,在监狱里,因为不再有任何属世良善;“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理,只有虚假。“直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱;“他的话”表示神性真理,“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开,众民的统治者把他释放;立他作他家之主,掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力;“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善,“王”表示神性真理,“统治者”表示神性良善;因为在圣言中,主凭神性真理而被称为“王”,凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会,“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义,即:父所有的,都是祂的,祂所有的,都是父的;天上地上所有的权柄,都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假,并把它们保守在真理中,从而赐予它们聪明和智慧,“臣宰或首领”表示那些处于真理的人,“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会;“以色列”表示教会,因为以色列人到埃及,以及当主还是个婴孩时,祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1),代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了;“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会,“含地”表示毁灭的教会。
在此处和圣言的别处,“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔,而是指所有里面有教会的人,无论过去和现在他们在哪里;正如在圣言中,“犹大”不是指犹太民族,而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此,参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会,相反,教会只是被代表;因此,他们表示所有属于教会的人,不仅在圣言的预言中是这样,在圣言的历史中也是这样,如前所示。因此,“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派,而是在至高意义上表示属灵神性方面的主,因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度,同样表示构成该国度的事物,这些事物就是教义的真理。
以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会,“新城,新殿和新地”表示该教会及其教义,故经上说:
这是你们按以色列十二支派分地为业的地界,约瑟必得两份。(以西结书47:13)
此处“约瑟”表示属灵教会,“份”表示结合,以及从这个支派传讲到其余的支派,从其余的支派传讲到这个支派;“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。
297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知:“右手”当论及主时,是指全能,以及全知(对此,我们稍后会提到);“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂,具体表示属灵天堂,抽象地表示发出的神性真理,天堂就来自这神性真理,审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主,是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出,即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”,在此由“坐宝座的”来表示;来自主的神性真理被称为“人子”,但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,所以此处经上说:“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,这一点由主在约翰福音中的话来表示:
父不审判什么人,乃将一切审判都交给子;因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“父”表示神性良善方面的主;“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”,因为它不探究任何人;审判的,是神性真理,因为它探究每个人。然而,要知道,主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人,因为这神性真理与神性良善如此合一,以至于它们为一;而是人–灵审判自己;因为审判他的,是他自己所接受的神性真理;但由于表面上看,好像主审判他,所以圣言上说,主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点:
耶稣说,若有人听见我的话不相信,我不审判他;我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所说的话,这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)
就审判而言,情况是这样:主与所有人同在,并出于神性之爱愿意拯救所有人,也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随,因为他们在努力;而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随,而是背离主,背离主就是从天堂转向地狱;因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理,要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导;而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制,因为他的意愿是朝向他自己的爱;这爱就是他的呼吸和生命;因此,他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见,主不审判什么人,而是所接受的神性真理将那些从心里,也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂,将那些不从心里接受神性真理,并否认它的人判入地狱。由此清楚可知,主说“一切审判都交给子,因为祂是人子”,以及在别处说“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。
然而,这些事都是不会落入人的自我聪明的真理,因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题,那里论述了这一事实:主不将任何人投入地狱,而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主,而不是有些人将其与祂区别开来,并称其为父神的另一个人,谁都能从以下考虑看出这一点,即:被主称为父的神性不是别的,正是祂自己的神性;因为这神性取得人身或人性;因此,它是这人身或人性的父;这神性是无限,永恒,非受造,全能,神,主,与一些人将其与祂区别开来,并称其为父的神性本身没有任何不同,这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来,那里也说:此三位无分大小、先后,乃均同等;这一个如何,那一个如何,无限,永恒,非受造,全能,神,主;然而,非三无限者,乃一无限者;非三永恒者,乃一永恒者;非三不受造者,乃一不受造者;非三全能者,乃一全能者;非三神,乃一神;非三主,乃一主。提及这些事,是为了让人们知道,“坐宝座的”和“羔羊”,以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在;相反,这一个表示神性良善,而那一个表示天上的神性真理,两者都从主发出。“坐宝座的”是指主,这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来,那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释,AE 258–295节),此外,这一点也可见于马太福音:
当人子在祂的荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)
以及以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
由于“宝座”表示天堂,“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主,所以前面说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21),以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节);因此,在本章的下面,经上说:
我又观看,看哪,在宝座中间,有羔羊站立。(启示录5:6)
在22章:
他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“神和羔羊的宝座”表示天堂,以及那里神性良善和神性真理方面的主;“神”表示神性良善方面的主;“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分,是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救;但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救,因为一切神性真理都在良善中,不在别处;因此,那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它,即便不公开如此行,也会暗中如此行,即便口头上不如此行,也会在心里如此行;因为这种人的心是恶的,恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它;因为那些处于这种良善的人会接受。
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