史威登堡神学著作
448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知,“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层;“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示主的属灵国度,该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成,即属天国度和属灵国度;属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的,属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示这层天堂,还因为这第四类支派论述了所有在天堂,并进入天堂的人与主的结合,该结合由“西布伦支派”,就是这一类当中的第一个支派来表示;因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题,接下来的支派一般会继续保持这个主题;因此,在这种情况下,会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。
在圣言中,“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表、因而表示属灵国度,这一点从圣言,无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中,经上论到约瑟说:
约瑟作了一个梦,十一个捆来围着他的捆下拜;太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)
这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及,在那里尊他为那地之主;但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主;因为如前所述,“约瑟”代表在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会;该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。
后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立;这也是为何约瑟被带到埃及,获得管理全地的统治权,邀请他的父亲和弟兄来到那里,并支持他们。只要他是那地的主人,埃及地就代表属世人中的属灵教会,雅各和他儿子代表属灵教会;但当摩西出生,并开始领以色列人出埃及时,埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛,又各种各样,《属天的奥秘》解释了它们。
对属灵神性方面的主的代表,因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面:
法老对他的臣仆说,像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?法老对约瑟说,神既使你知道这一切,就没有人像你这样有聪明有智慧;你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说,看,我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金项链戴在他的颈项上;又叫约瑟坐他所拥有的副车,有人在他前面喊着:跪下!于是,法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说,我是法老,在埃及全地,若没有你,没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)
《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。
448b.前面说明,“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主,现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂,从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂,所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度,而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此,被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性,被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过,要知道,从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼,并没有两种神性,就是一个属天发出和一个属灵发出;因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出,以至于它们是一,而不是二。对这些事更充分的解释,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了三层天堂所分为的两个国度;那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善,并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。
属灵神性方面的主,因而属灵国度由“约瑟”来表示,这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子;女儿啊,她爬到墙上;弓箭手苦害他,向他射箭,弓箭手仇恨他;约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因雅各的大能者之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的;从你父亲的神那里,祂必帮助你;因沙代,祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福,直到一个时代的山岭的渴望;它们必降在约瑟的头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)
“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会,在至高意义上表示属灵神性方面的主;“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实,“多结果者之子”表示通过真理结实,“泉”表示圣言;“女儿啊,她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战,“墙”表示进行保卫的真理;“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗,“向他射箭”表示他们将从虚假争战;“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意;“标枪”、“箭”,因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战,但在此表示从教义之虚假而与真理争战;“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全,“弓”表示教义;“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能;“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能;“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头;“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神;“因沙代”表示试探之后作为恩主的主;“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理;“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识,并确认性的知识或科学;“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感;“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善;“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱,或属天的相爱;“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物;“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。
在摩西对以色列的儿子们的祝福中:
论到约瑟,他说,愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊,得日头出产的宝物,月月所产出的宝物,得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物, 得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)
此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义,以及与它一致的生活之人中间,主的属灵教会,“约瑟的地”表示这教会;“蒙赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理,从进入属世人的属灵人的流注;“天上的宝物”表示神性属灵真理,或属灵人中的真理;“甘露”表示由此而来的流注,“伏在下面的深渊”表示属世人,其中有为了感知的真理和良善的知识,以及确认性的知识;“得日头出产的宝物,月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理,从由主的属灵国度那里流出的真理;“日头的宝物”表示来自属天国度的真理;“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理,“出产”和“产出”表示流出来的事物;“得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理,“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会;该教会由“东方之山”来描述,是因为“山”表示爱,“东方”表示主;“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会;该教会由“时代之冈”来描述,是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会,该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间;“地”表示这个教会,“所充满的”表示外在人中的知识;“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主,所有这些事物都来自祂;“愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面,如前所述。
448c.撒迦利亚书:
我要使犹大家强盛,拯救约瑟家;他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)
此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会;“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会;这个教会的真理从良善那里拥有能力,故经上说“他们必如勇士以法莲”,因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理,这真理拥有能力;“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐,“酒”表示来自良善的真理。
以西结书:
耶和华说,人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是以法莲和以色列全家的木杖;然后将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。看哪,我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它们与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)
此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会,“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会,如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。
诗篇:
神啊,你曾用你的膀臂赎了你的民,就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)
“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中,“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会;“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲,因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”,他们表示那些在外在人方面,因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲,即“约瑟的儿子”,就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们,因为这种人被主通过降世拯救了,否则无法得救。
俄巴底亚书:
在锡安山必有逃脱的人,那山也必成圣;雅各家必成为继承他们产业的;雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸,火必将他们烧着吞灭,以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)
“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主,而是从自己那里有聪明和智慧的人;因为在这一章的第八节经文中,经上说:“到那日,我岂不从以东除灭智慧人,从以扫山除灭聪明人?”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人,“雅各家”表示那些处于生活良善的人,“约瑟家”表示那些处于教义真理的人;必有逃脱的人,必成圣的“锡安山”表示对主之爱,拯救和神性真理都来自祂;“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界,这种情况会发生,即:那些以自我聪明为骄傲,并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山,为自己造了天堂的样貌,以为比起其他人,天堂更属于他们;但当时候满足时,或说到了指定时间,他们就被赶出他们的地方,那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此,可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明,“雅各家必成为继承他们产业的,必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。
阿摩司书:
弹琴,为自己发明乐器,如同大卫的;以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)
这些话论述了那些外在伪装良善的情感,为了从圣言来证实而引用许多东西,然而内在邪恶的人。“弹琴,为自己发明乐器,用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感;“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实;“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理,即便教会因虚假而灭亡,“约瑟”表示属灵教会,这教会在那些处于教义真理的人中间。
诗篇:
领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)
此处“约瑟”也表示属灵教会,这教会在那些处于来自良善的真理,也就是说,在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么,可参看前文(AE 440b节)。
阿摩司书:
耶和华向以色列家如此说,你们要寻求我,就必存活;免得他像火冲入约瑟家,并吞灭,无人扑灭。你们要恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口,也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)
“以色列家”表示属灵教会,“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡,除非他们处于对真理和良善的情感,以及与它们一致的生活;“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理;“恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。
诗篇:
唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候,为约瑟立了证言;我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)
“唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理,以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节);“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜;“因这是以色列的律例,他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会;“他去攻击埃及地的时候,我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时,它处于教义的虚假,“我不晓得的言语”表示教义的虚假;因为当约瑟在埃及作主人时,“埃及”代表处于真理和良善的认知,以及确认性的知识或科学的教会;但当以色列人开始被恨恶和恶待时,“埃及”代表毁灭的教会,其中只有虚假,因为经上说,有不认识约瑟的新王起来,治理埃及(出埃及记1:8);因此,追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。
448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主,这一点也明显可见于诗篇:
约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷;直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开,众民的统治者把他释放。立他作他家之主,掌管他一切所有的,使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及,雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)
此处约瑟描述了主,他的故事说明,当主降世时,祂如何被接受,如何被试探,然后成为天地之主,征服众地狱,使众天堂恢复秩序,并建立教会;“约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探;“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视,或被视为卑贱;“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑,在监狱里,因为不再有任何属世良善;“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理,只有虚假。“直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱;“他的话”表示神性真理,“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开,众民的统治者把他释放;立他作他家之主,掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力;“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善,“王”表示神性真理,“统治者”表示神性良善;因为在圣言中,主凭神性真理而被称为“王”,凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会,“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义,即:父所有的,都是祂的,祂所有的,都是父的;天上地上所有的权柄,都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假,并把它们保守在真理中,从而赐予它们聪明和智慧,“臣宰或首领”表示那些处于真理的人,“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会;“以色列”表示教会,因为以色列人到埃及,以及当主还是个婴孩时,祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1),代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了;“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会,“含地”表示毁灭的教会。
在此处和圣言的别处,“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔,而是指所有里面有教会的人,无论过去和现在他们在哪里;正如在圣言中,“犹大”不是指犹太民族,而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此,参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会,相反,教会只是被代表;因此,他们表示所有属于教会的人,不仅在圣言的预言中是这样,在圣言的历史中也是这样,如前所示。因此,“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派,而是在至高意义上表示属灵神性方面的主,因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度,同样表示构成该国度的事物,这些事物就是教义的真理。
以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会,“新城,新殿和新地”表示该教会及其教义,故经上说:
这是你们按以色列十二支派分地为业的地界,约瑟必得两份。(以西结书47:13)
此处“约瑟”表示属灵教会,“份”表示结合,以及从这个支派传讲到其余的支派,从其余的支派传讲到这个支派;“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。
253a.启3:21.“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移,持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移,甚至直到生命结束(参看AE 128节),但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移,因为此处论述的主题是仁;“得胜”之所以具有这种含义,是因为只要人活在世上,他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战;凡如此争战,并在仁之信上如此坚定不移,甚至直到生命结束的人都会得胜;在世上得胜的人就永远得胜,因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合,因为“宝座”表示天堂,“与我同坐”表示与主在一起,因而与祂结合。
圣言多次提到“宝座”这个词,当论到主时,它一般表示天堂,尤表属灵天堂,抽象地表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂。因此,“宝座”也论及审判,因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
显然,在这些经文中,“宝座”表示天堂;因为经上说“天是祂的宝座”,“祂在天上立定宝座”,“人指着天起誓,就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上,而是说祂在天上的神性被称为“宝座”,有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的,这一点明显可见于以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端,因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理,或发出的神性,尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。
以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像,是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理,因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》,9407, 9873节)。因此,“宝座”在此表示整个天堂,因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。
启示录:
见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座,好像绿宝石。有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出。宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)
此处描述了神性真理方面的天堂,这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同:
一道纯净的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“一道纯净的河,明亮如水晶”,看上去从“从宝座流出来”,是因为“河”,以及“水晶”都表示神性真理。
在圣言中,“神的宝座”所表相同,因为在圣言的预言部分,“大卫”不是指大卫,而是指王权,也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此,在路加福音:
天使对马利亚说,祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷;祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)
显然,此处不是指大卫,也不是指主将坐在其上的他的宝座;因为主的国不在地上,而是在天堂;因此,“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样,主在那里论到祂的宝座和祂的国;如在整个诗篇89,其中也有这些话:
我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。公义和公平,是你宝座的根基;我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)
此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方,“荣耀的宝座”所表相同,因为“荣耀”表示神性真理;如马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节;以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书,“荣耀的宝座”表示什么:
不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)
这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同,因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,而教义是神性真理。由此清楚可知,要如何理解耶利米书中的这些话:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
诗篇:
耶路撒冷被建造;众支派都上那里去;在那里设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)
以西结书:
耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说,人子啊,看哪,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4, 7)
“耶路撒冷”表示教义,因而天上和地上的神性真理方面的教会,因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》,3654, 9166节;AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现,天上的审判则通过神性真理实现,所以在论述审判方面的主的地方,经上也提到“宝座”,如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5);此外,在诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤;你坐在宝座上,按公义审判;你曾斥责列族,灭绝恶人;耶和华必坐着,直到永远;祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)
253b.在圣言中,许多地方也说,不仅主将坐在宝座上,而且其他人也将坐在宝座上,但这些“宝座”不是指宝座,而是指神性真理。因此,在撒母耳记上:
祂从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)
启示录:
在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)
又:
我看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
马太福音:
你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
此处“宝座”表示神性真理,所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物,并论及真理;“长老”和“门徒”,以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时,就可以看出在上述经文中,“宝座”表示什么;以及在现在所论述的这些话,即“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”中,“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部,并论及真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“二十四”所表相同,因为这个数字是十二的倍数,由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节);“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。
由此可见,所罗门制造的宝座代表什么,列王纪上如此描述它:
所罗门制造了一个大象牙宝座,用纯金包裹。宝座有六层台阶;座的头部是圆的,后面两旁靠近座位的地方有扶手,两个狮子在扶手旁边站立;六层台阶上有十二个狮子站立,这边一个,那边一个;在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)
此处“象牙”表示终端的神性真理;“头是圆的”表示相对应的良善;包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物;“两个扶手”表示一切能力;“狮子”表示在其能力中的教会的真理;“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时,因表示一切神性真理方面的天堂,故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52;以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。
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