448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知，“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层；“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示主的属灵国度，该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成，即属天国度和属灵国度；属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的，属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示这层天堂，还因为这第四类支派论述了所有在天堂，并进入天堂的人与主的结合，该结合由“西布伦支派”，就是这一类当中的第一个支派来表示；因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题，接下来的支派一般会继续保持这个主题；因此，在这种情况下，会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。

在圣言中，“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表、因而表示属灵国度，这一点从圣言，无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中，经上论到约瑟说：

约瑟作了一个梦，十一个捆来围着他的捆下拜；太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)

这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及，在那里尊他为那地之主；但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主；因为如前所述，“约瑟”代表在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会；该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。

后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立；这也是为何约瑟被带到埃及，获得管理全地的统治权，邀请他的父亲和弟兄来到那里，并支持他们。只要他是那地的主人，埃及地就代表属世人中的属灵教会，雅各和他儿子代表属灵教会；但当摩西出生，并开始领以色列人出埃及时，埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛，又各种各样，《属天的奥秘》解释了它们。

对属灵神性方面的主的代表，因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面：

法老对他的臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样有聪明有智慧；你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说，看，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金项链戴在他的颈项上；又叫约瑟坐他所拥有的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)

《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。

448b.前面说明，“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主，现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂，从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂，所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度，而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此，被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性，被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过，要知道，从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼，并没有两种神性，就是一个属天发出和一个属灵发出；因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出，以至于它们是一，而不是二。对这些事更充分的解释，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了三层天堂所分为的两个国度；那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善，并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。

属灵神性方面的主，因而属灵国度由“约瑟”来表示，这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他；约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的；从你父亲的神那里，祂必帮助你；因沙代，祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福，直到一个时代的山岭的渴望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)

“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会，在至高意义上表示属灵神性方面的主；“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实，“多结果者之子”表示通过真理结实，“泉”表示圣言；“女儿啊，她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战，“墙”表示进行保卫的真理；“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗，“向他射箭”表示他们将从虚假争战；“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意；“标枪”、“箭”，因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战，但在此表示从教义之虚假而与真理争战；“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全，“弓”表示教义；“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能；“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能；“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头；“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神；“因沙代”表示试探之后作为恩主的主；“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理；“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识，并确认性的知识或科学；“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感；“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善；“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱，或属天的相爱；“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物；“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。

在摩西对以色列的儿子们的祝福中：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物， 得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)

此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义，以及与它一致的生活之人中间，主的属灵教会，“约瑟的地”表示这教会；“蒙赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理，从进入属世人的属灵人的流注；“天上的宝物”表示神性属灵真理，或属灵人中的真理；“甘露”表示由此而来的流注，“伏在下面的深渊”表示属世人，其中有为了感知的真理和良善的知识，以及确认性的知识；“得日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理，从由主的属灵国度那里流出的真理；“日头的宝物”表示来自属天国度的真理；“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理，“出产”和“产出”表示流出来的事物；“得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理，“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会；该教会由“东方之山”来描述，是因为“山”表示爱，“东方”表示主；“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会；该教会由“时代之冈”来描述，是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会，该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间；“地”表示这个教会，“所充满的”表示外在人中的知识；“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主，所有这些事物都来自祂；“愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面，如前所述。

448c.撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛，拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)

此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会；“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会；这个教会的真理从良善那里拥有能力，故经上说“他们必如勇士以法莲”，因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理，这真理拥有能力；“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐，“酒”表示来自良善的真理。

以西结书：

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是以法莲和以色列全家的木杖；然后将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。看哪，我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它们与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)

此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会，“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会，如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。

诗篇：

神啊，你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)

“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中，“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会；“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲，因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”，他们表示那些在外在人方面，因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲，即“约瑟的儿子”，就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们，因为这种人被主通过降世拯救了，否则无法得救。

俄巴底亚书：

在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必成为继承他们产业的；雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸，火必将他们烧着吞灭，以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)

“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主，而是从自己那里有聪明和智慧的人；因为在这一章的第八节经文中，经上说：“到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人，“雅各家”表示那些处于生活良善的人，“约瑟家”表示那些处于教义真理的人；必有逃脱的人，必成圣的“锡安山”表示对主之爱，拯救和神性真理都来自祂；“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界，这种情况会发生，即：那些以自我聪明为骄傲，并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山，为自己造了天堂的样貌，以为比起其他人，天堂更属于他们；但当时候满足时，或说到了指定时间，他们就被赶出他们的地方，那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此，可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明，“雅各家必成为继承他们产业的，必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。

阿摩司书：

弹琴，为自己发明乐器，如同大卫的；以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)

这些话论述了那些外在伪装良善的情感，为了从圣言来证实而引用许多东西，然而内在邪恶的人。“弹琴，为自己发明乐器，用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感；“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实；“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理，即便教会因虚假而灭亡，“约瑟”表示属灵教会，这教会在那些处于教义真理的人中间。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

此处“约瑟”也表示属灵教会，这教会在那些处于来自良善的真理，也就是说，在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么，可参看前文(AE 440b节)。

阿摩司书：

耶和华向以色列家如此说，你们要寻求我，就必存活；免得他像火冲入约瑟家，并吞灭，无人扑灭。你们要恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口，也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)

“以色列家”表示属灵教会，“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡，除非他们处于对真理和良善的情感，以及与它们一致的生活；“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理；“恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。

诗篇：

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候，为约瑟立了证言；我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)

“唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理，以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节)；“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜；“因这是以色列的律例，他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会；“他去攻击埃及地的时候，我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时，它处于教义的虚假，“我不晓得的言语”表示教义的虚假；因为当约瑟在埃及作主人时，“埃及”代表处于真理和良善的认知，以及确认性的知识或科学的教会；但当以色列人开始被恨恶和恶待时，“埃及”代表毁灭的教会，其中只有虚假，因为经上说，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及(出埃及记1:8)；因此，追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。

448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主，这一点也明显可见于诗篇：

约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷；直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开，众民的统治者把他释放。立他作他家之主，掌管他一切所有的，使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及，雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)

此处约瑟描述了主，他的故事说明，当主降世时，祂如何被接受，如何被试探，然后成为天地之主，征服众地狱，使众天堂恢复秩序，并建立教会；“约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探；“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视，或被视为卑贱；“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑，在监狱里，因为不再有任何属世良善；“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理，只有虚假。“直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱；“他的话”表示神性真理，“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开，众民的统治者把他释放；立他作他家之主，掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力；“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善，“王”表示神性真理，“统治者”表示神性良善；因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会，“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义，即：父所有的，都是祂的，祂所有的，都是父的；天上地上所有的权柄，都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假，并把它们保守在真理中，从而赐予它们聪明和智慧，“臣宰或首领”表示那些处于真理的人，“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会；“以色列”表示教会，因为以色列人到埃及，以及当主还是个婴孩时，祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1)，代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了；“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会，“含地”表示毁灭的教会。

在此处和圣言的别处，“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔，而是指所有里面有教会的人，无论过去和现在他们在哪里；正如在圣言中，“犹大”不是指犹太民族，而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此，参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会，相反，教会只是被代表；因此，他们表示所有属于教会的人，不仅在圣言的预言中是这样，在圣言的历史中也是这样，如前所示。因此，“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派，而是在至高意义上表示属灵神性方面的主，因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度，同样表示构成该国度的事物，这些事物就是教义的真理。

以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会，“新城，新殿和新地”表示该教会及其教义，故经上说：

这是你们按以色列十二支派分地为业的地界，约瑟必得两份。(以西结书47:13)

此处“约瑟”表示属灵教会，“份”表示结合，以及从这个支派传讲到其余的支派，从其余的支派传讲到这个支派；“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。