448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知，“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层；“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示主的属灵国度，该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成，即属天国度和属灵国度；属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的，属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，因为“约瑟”表示这层天堂，还因为这第四类支派论述了所有在天堂，并进入天堂的人与主的结合，该结合由“西布伦支派”，就是这一类当中的第一个支派来表示；因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题，接下来的支派一般会继续保持这个主题；因此，在这种情况下，会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。

在圣言中，“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表、因而表示属灵国度，这一点从圣言，无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中，经上论到约瑟说：

约瑟作了一个梦，十一个捆来围着他的捆下拜；太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)

这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及，在那里尊他为那地之主；但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主；因为如前所述，“约瑟”代表在其属灵神性方面的主，在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会；该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。

后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立；这也是为何约瑟被带到埃及，获得管理全地的统治权，邀请他的父亲和弟兄来到那里，并支持他们。只要他是那地的主人，埃及地就代表属世人中的属灵教会，雅各和他儿子代表属灵教会；但当摩西出生，并开始领以色列人出埃及时，埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛，又各种各样，《属天的奥秘》解释了它们。

对属灵神性方面的主的代表，因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面：

法老对他的臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？法老对约瑟说，神既使你知道这一切，就没有人像你这样有聪明有智慧；你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说，看，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金项链戴在他的颈项上；又叫约瑟坐他所拥有的副车，有人在他前面喊着：跪下！于是，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说，我是法老，在埃及全地，若没有你，没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)

《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。

448b.前面说明，“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主，现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂，从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂，所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度，而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此，被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性，被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过，要知道，从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼，并没有两种神性，就是一个属天发出和一个属灵发出；因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出，以至于它们是一，而不是二。对这些事更充分的解释，可参看《天堂与地狱》(20–28节)，那里论述了三层天堂所分为的两个国度；那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性，也就是与神性真理合一的神性良善，并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。

属灵神性方面的主，因而属灵国度由“约瑟”来表示，这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他；约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的；从你父亲的神那里，祂必帮助你；因沙代，祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福，直到一个时代的山岭的渴望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)

“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会，在至高意义上表示属灵神性方面的主；“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实，“多结果者之子”表示通过真理结实，“泉”表示圣言；“女儿啊，她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战，“墙”表示进行保卫的真理；“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗，“向他射箭”表示他们将从虚假争战；“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意；“标枪”、“箭”，因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战，但在此表示从教义之虚假而与真理争战；“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全，“弓”表示教义；“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能；“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能；“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头；“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神；“因沙代”表示试探之后作为恩主的主；“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理；“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识，并确认性的知识或科学；“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感；“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善；“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱，或属天的相爱；“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物；“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。

在摩西对以色列的儿子们的祝福中：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物， 得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)

此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义，以及与它一致的生活之人中间，主的属灵教会，“约瑟的地”表示这教会；“蒙赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理，从进入属世人的属灵人的流注；“天上的宝物”表示神性属灵真理，或属灵人中的真理；“甘露”表示由此而来的流注，“伏在下面的深渊”表示属世人，其中有为了感知的真理和良善的知识，以及确认性的知识；“得日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理，从由主的属灵国度那里流出的真理；“日头的宝物”表示来自属天国度的真理；“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理，“出产”和“产出”表示流出来的事物；“得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理，“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会；该教会由“东方之山”来描述，是因为“山”表示爱，“东方”表示主；“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会；该教会由“时代之冈”来描述，是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会，该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间；“地”表示这个教会，“所充满的”表示外在人中的知识；“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主，所有这些事物都来自祂；“愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面，如前所述。

448c.撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛，拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)

此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会；“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会；这个教会的真理从良善那里拥有能力，故经上说“他们必如勇士以法莲”，因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理，这真理拥有能力；“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐，“酒”表示来自良善的真理。

以西结书：

耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是以法莲和以色列全家的木杖；然后将它们彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。看哪，我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖，把它们与犹大的杖接连，我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)

此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会，“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖，它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族；有一王必作他们众人的王；他们不再是两个民族，决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会，如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。

诗篇：

神啊，你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)

“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中，“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会；“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲，因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”，他们表示那些在外在人方面，因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲，即“约瑟的儿子”，就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们，因为这种人被主通过降世拯救了，否则无法得救。

俄巴底亚书：

在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必成为继承他们产业的；雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸，火必将他们烧着吞灭，以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)

“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主，而是从自己那里有聪明和智慧的人；因为在这一章的第八节经文中，经上说：“到那日，我岂不从以东除灭智慧人，从以扫山除灭聪明人？”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人，“雅各家”表示那些处于生活良善的人，“约瑟家”表示那些处于教义真理的人；必有逃脱的人，必成圣的“锡安山”表示对主之爱，拯救和神性真理都来自祂；“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界，这种情况会发生，即：那些以自我聪明为骄傲，并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山，为自己造了天堂的样貌，以为比起其他人，天堂更属于他们；但当时候满足时，或说到了指定时间，他们就被赶出他们的地方，那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此，可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明，“雅各家必成为继承他们产业的，必成为大火；约瑟家必为火焰，以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。

阿摩司书：

弹琴，为自己发明乐器，如同大卫的；以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)

这些话论述了那些外在伪装良善的情感，为了从圣言来证实而引用许多东西，然而内在邪恶的人。“弹琴，为自己发明乐器，用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感；“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实；“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理，即便教会因虚假而灭亡，“约瑟”表示属灵教会，这教会在那些处于教义真理的人中间。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

此处“约瑟”也表示属灵教会，这教会在那些处于来自良善的真理，也就是说，在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么，可参看前文(AE 440b节)。

阿摩司书：

耶和华向以色列家如此说，你们要寻求我，就必存活；免得他像火冲入约瑟家，并吞灭，无人扑灭。你们要恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口，也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)

“以色列家”表示属灵教会，“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡，除非他们处于对真理和良善的情感，以及与它们一致的生活；“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理；“恨恶邪恶，喜爱良善，把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。

诗篇：

唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候，为约瑟立了证言；我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)

“唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理，以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节)；“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜；“因这是以色列的律例，他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会；“他去攻击埃及地的时候，我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时，它处于教义的虚假，“我不晓得的言语”表示教义的虚假；因为当约瑟在埃及作主人时，“埃及”代表处于真理和良善的认知，以及确认性的知识或科学的教会；但当以色列人开始被恨恶和恶待时，“埃及”代表毁灭的教会，其中只有虚假，因为经上说，有不认识约瑟的新王起来，治理埃及(出埃及记1:8)；因此，追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。

448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主，这一点也明显可见于诗篇：

约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷；直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开，众民的统治者把他释放。立他作他家之主，掌管他一切所有的，使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及，雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)

此处约瑟描述了主，他的故事说明，当主降世时，祂如何被接受，如何被试探，然后成为天地之主，征服众地狱，使众天堂恢复秩序，并建立教会；“约瑟被卖为奴仆；人用脚镣伤他的脚，他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探；“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视，或被视为卑贱；“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑，在监狱里，因为不再有任何属世良善；“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理，只有虚假。“直到他的话来了，耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱；“他的话”表示神性真理，“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开，众民的统治者把他释放；立他作他家之主，掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力；“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善，“王”表示神性真理，“统治者”表示神性良善；因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会，“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义，即：父所有的，都是祂的，祂所有的，都是父的；天上地上所有的权柄，都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假，并把它们保守在真理中，从而赐予它们聪明和智慧，“臣宰或首领”表示那些处于真理的人，“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会；“以色列”表示教会，因为以色列人到埃及，以及当主还是个婴孩时，祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1)，代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了；“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会，“含地”表示毁灭的教会。

在此处和圣言的别处，“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔，而是指所有里面有教会的人，无论过去和现在他们在哪里；正如在圣言中，“犹大”不是指犹太民族，而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此，参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会，相反，教会只是被代表；因此，他们表示所有属于教会的人，不仅在圣言的预言中是这样，在圣言的历史中也是这样，如前所示。因此，“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派，而是在至高意义上表示属灵神性方面的主，因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度，同样表示构成该国度的事物，这些事物就是教义的真理。

以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会，“新城，新殿和新地”表示该教会及其教义，故经上说：

这是你们按以色列十二支派分地为业的地界，约瑟必得两份。(以西结书47:13)

此处“约瑟”表示属灵教会，“份”表示结合，以及从这个支派传讲到其余的支派，从其余的支派传讲到这个支派；“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。

1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。

1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)

“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。

何西阿书：

当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。

诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。

以西结书：

我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)

这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。

同一先知书：

亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)

此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)

此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”

1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：

耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)

“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？

诗篇：

耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)

在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。

约伯记：

问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)

这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。

因此，在启示录：

一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)

此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。

耶利米书：

我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)

这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。

同一先知书：

住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)

此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。

何西阿书：

这地上没有真理，没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。

诗篇：

神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)

以西结书：

在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)

此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。

以赛亚书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。

同一先知书：

我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)

同一先知书：

我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12)，他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。

1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：

这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:33)

同一先知书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

又：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这些话论及歌革。诗篇：

列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示，也由启示录(19:21)中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书：

一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20)，并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。

(关于《亚他那修信经》续)

关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的)，既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”