447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。

798.我们说过，他们没有良善与真理的结合，因为他们里面没有主与教会的婚姻，所以此处有必要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免和留下罪的权柄（约翰福音20:21-23）行如一体，而他们作为彼得和众使徒的继任者把该权柄归给自己。主对彼得说：

我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过他；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音 16:18,19）

彼得的表白就是主要将祂的教会建于其上的“磐石”所表示的神性真理；他说：你是基督，是永生神的儿子。（马太福音16:16）

“天国的钥匙”，就是凡这磐石，也就是主，“在地上所捆绑，在天上也要捆绑，在地上所释放，在天上也要释放”的，表示主有掌管天地的权柄，如祂所说的（马太福音28:18）；因而表示拯救那些通过内心的信仰而处于彼得的表白之人的权柄。

主拯救人的神性运作，是藉着终端通过初始；这就是“凡他在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主运作所藉的终端在地上，其实在世人里面。因此，主自己可以如存在于初始中那样存在于终端，所以祂来到世间，披上人身。主的一切神性运作皆藉着终端通过初始，因而既通过初始中的祂自己，也通过终端中的祂自己；这一点可见于《圣爱与圣智》（217-219,221节）一书；正因如此，主被称为“首先的和末后的”，“阿尔法和俄梅戛”，“初和终”，“全能者”（29-31, 38, 57节）。

若愿意，谁看不出，世人的得救就是主自人从婴儿最初那一刻直到临终之际在他里面的持续运作，并且这一切是纯神性的工作，绝不能被赐给任何人？这项工作如此神圣，以致它是全在、全知和全能同时所作的工；人的改造和重生，因而他的得救，就是主圣治（Divine Providence，或译天命）的全部，这一点可见于《圣治》（或译《天命》）一书从头到尾。

主降世的唯一目的就是拯救人类。因此缘故，祂披上人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披戴全能，也就是“坐在神右手边”的意思（路加福音16:19）。因此，还有什么比建立一个准许神性权柄和能力属于人，而不再属于主的宗教更可憎的呢？并且还认可神父仅仅说一句“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会被打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，哪怕滔天的大罪也得赦免。世间有许多魔鬼，为了逃避世上的惩罚，利用各种伎俩和礼物为自己所犯恶魔般的罪行寻求并获得赦免。谁会疯狂到如此地步，居然相信准许魔鬼天堂这样的权柄会被赐下？

前面说过（790节末尾），“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行或好行为，十二使徒一起代表教会的一切事物。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音 19:28;路加福音22:30）

这些话无非表示主将照教会的良善与真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是指十二使徒自己，那么巴比伦大城中的所有人，就是那些自称是众使徒继任者的人，也会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，出会的所有人，会认为他们将要坐在宝座上--从教宗到教士，跟实际数量那么多，并且将审判全世界所有人。改为：从教皇直到修道士，将坐在和他们自己人数一样多的宝座上。审判全世界所有人。