447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。

655.我在此补充以下记事：
我曾与启示录中龙所指的那些人交谈，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示我们眼目和内心的快乐。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山顶，我由此可以观看龙们的快乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普里阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人衣不蔽体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”于是，我仿佛看到牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，好像有少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼冲了进来。它们残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我在思考，为何主允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要他们还在灵人界，这种事是可以的；但是，一旦他们在灵人界的时间结束，这些戏剧场景就会转化为可怕的地狱之类的事物。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果；因此它们并非真的牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样纯正良善和真理显出来的形像。少壮狮子、美洲豹、老虎和豺狼则是那些看似萨梯和普里阿普斯之人欲望的表现。衣不蔽体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要他们处于信，就不会定罪的人；嫖客和妓女则是圣言真理的歪曲者，因为行淫表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应而看似此类表象的形式，被称为在类似世上的物体中的属灵事物的代表。
此后，我看见他们从森林里出来了，那龙在萨梯和普里阿普斯们中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们在互相谈论什么。他们在说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明附近有一座耶路撒冷城，在那里仁爱是首要的。于是，他们说：“走，我们去夺那城，赶出里面的居民，抢走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派出一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给任何事物涂上他想要的色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学艺术的人，他能把对事物的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事物本身，从而像翅膀下有猎物的鹰一样飞走。他还被指教如何与这些市民交谈，即他们在宗教信仰上是同伴，他们可以被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他进去，并被引到一个人面前，对此人说了这样一番话：“我有些弟兄在城外，求你们接待。他们在宗教信仰上是同盟。你们和我们都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信由此而来；而我们说信是首要的，仁由此而来。反正我们都信这二者，那么谁被称为首要的又有什么关系呢？”
城中的这位智者回答说：“我们就不单独讨论这个话题了，还是当着充当评委和裁判的那几个人的面谈论吧，要不然难有结论。”于是他们被召集起来，这位龙使者将先前的话向他们重述了一遍。然后，城中的这位智者回答说：“你刚才说，只要认同仁与信构成教会及其宗教信仰，无论将仁还是将信视为教会的首要，都一样。然而，这二者之别犹如在先者与在后者、原因与结果、主因与工具因、本质与形式之别。我这样说是因为，我发现你精通形而上学的艺术，我们将这样的艺术称为嗫语（多言），而有些人则称之为念咒。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别；确切地说，若你肯相信的话，如同天堂与地狱之别；因为首要的构成头和胸，由此而来的衍生物则构成脚和脚底。不过，我们首先要在何为仁，何为信上达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感；信则是出自对神、救赎和永生的信靠的思维。”
但这位使者却说：“我同意这就是信，也同意仁就是为了神的缘故而热爱行善的情感，因为这是祂的诫命；但却不是为了救赎和永生。”城中的智者说：“就算是这样，只是为了神的缘故。”城中的智者同意这一点后，说：“难道情感不是首要的？难道思维不是出自这情感？”但龙所差遣的人却说：“这个，我否认。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人难道不是出于情感思考吗？拿走情感，你还能思考什么？这完全就像是将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走声音，你还能说什么吗？而且，声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这还像火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁也一样，因为这仁就是情感；信也一样，因为这信就是思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物中的全部，完全像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不使首要事物成为首要的，就无法处于次要事物。所以，你若将处于第二位的信摆在了第一位，那么在天上必像一个倒立的人，脚朝上而头朝下；或像一个耍把戏的，倒立身子、用手掌行走。当你在天上就是这副形像时，那么你的善行，也就是仁爱又会是什么样呢？岂不像是那耍把戏的用双脚所行的，因为他无法用手来行？正因如此，你们的仁爱，如你们所看到的，是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
这位使者理解这一点；因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解；但他无法保留下来，因为当对邪恶的情感返回时，它就会将这真理的思维逐出去。后来，这位智者又通过许多事物描述了当信被视为首要的时，它是何性质，即这信是纯属世的；它是纯粹的知识，根本没有属灵的生命；所以它不是信。“你们的仁无非是属世的情感，从属世的情感只会发出属世的思维，也就是你们的信。我几乎可以说，纯属世之信里面几乎没有任何属灵之物，就像莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库和宫廷的知识里面没有任何属灵之物一样。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的朋友报告。当他们听说，有人声称仁就是为了神、救赎和永生的缘故而热爱向邻行善的情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么邪恶啊！所有的好行为，也就是仁爱，若是为了救赎的缘故而行，岂不是邀功的？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多朋友，围攻这城，筑起梯子，爬上城墙，趁夜间冲进去，把这些仁爱分子赶出去。”但就在他们试图行动时，看哪，好像有火从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是愤怒的表现，这种愤怒源于对那些仁爱分子的仇恨，因为他们将信从第一位丢到了第二位。他们看上去仿佛被火烧灭，是因为他们脚下的地狱开了，他们全被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生；这也是启示录中这些话的意思：
龙要出来迷惑在地四角的列族，叫他们聚集争战。他们上到地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。（启示录20:8,9）