447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。

173．“这些事那圣洁、真实的说的”表主的神性真理。很明显，这是指主；“那圣洁、真实的”之所以指主的神性真理，是因为主凭其神性真理而称为“圣”，凭其神性良善而称为“义”。因此，祂的神性发出，也就是神性真理，被称为“圣灵”，此处“那圣洁、真实的”正是指圣灵。
“神圣或圣洁”（holy）经常出现在圣言中，无论何处，都与真理有关。由于一切本为真理的真理皆来自良善，来自主，故那被称为“神圣或圣洁”的，正是真理；而真理所来自的良善则被称为“公义”（just）。正因如此，处于智慧之真理、被称为属灵的天使可以说是“神圣或圣洁”的，教会中人也一样。也正因如此，先知和使徒被称为“神圣或圣洁”，因为“先知”和“使徒”表示教会教义的真理。由于同样的原因，圣言也被称为“神圣或圣洁”，因为圣言是神性真理；会幕约柜内的律法也被称为“至圣所”和“圣所”。耶路撒冷以同样的方式被称为“神圣或圣洁”，因为“耶路撒冷”表示处于神性真理的教会。所以，祭坛、会幕、亚伦和他儿子的法衣抹油以后同样被称为“神圣或圣洁”，因为“油”表爱之良善，它使事物成圣，凡成圣之物都和真理有关。
唯独主是神圣的，因为祂是神性真理本身。这从以下经文明显可知：
主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（启示录15:4）
救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
救赎主以色列的圣者耶和华如此说。（以赛亚书49:7）
我们救赎主的名是万军之耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书47:4）
耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。（以赛亚书43:14）
到那日，他们要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。（以赛亚书10:20）
此外还有其它经文（以赛亚书1:4; 5:19; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12; 41:16; 45:11, 15; 48:17; 55:5; 60:9;耶利米书50:29;但以理书4:13, 23;诗篇78:41）。由于主是神圣或圣洁本身，故天使对马利亚说：
你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1:35）
主也论到自己说：
父啊，求你用真理使他们成圣。你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音17:17, 19）
由此明显可知，来自主的真理就是神圣本身，因为唯独祂是神圣的。对此，主说：
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16: 13-15）
保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事，指教你们。（约翰福音14:26）
“圣灵”是指主的智慧，因而是指神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（51节）一书。由此明显可知，“那圣洁、真实的”表主的神性真理。至于“圣”论及真理，“义”论及良善，这从圣言中提及这二者的经文明显可知，如以下经文：
为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。（启示录22:11）
万圣之王啊， 你的道路又公义又真实！（启示录15:3）
用圣洁公义侍奉祂。（路加福音1:75）
希律敬畏约翰，知道他是义人，是圣人。（马可福音6:20）
这细麻衣就是圣徒的公义。（启示录19:8）