447.启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示那些在第三层天堂的人与主的结合。这从“西布伦”和以他命名的支派代表、因而表示什么清楚可知：“西布伦”和西布伦支派是指那些在第三层天堂的人与主的结合。因为在希伯来语，“西布伦”这个名字源自一个表示同居的词，同居在灵义上表示结合，就是存在于那些彼此相爱的人中间的那种结合。此处“西布伦”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，因为前九个支派表示所有在天堂，并进入天堂的人；有三层天堂，即至内层天堂，中间天堂和最低层天堂，除了那些与主结合的人外，没有人进入天堂；因此，最后提到的这三个支派表示与主的结合，“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合，“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合，“便雅悯支派”表示那些在最低层天堂的人与主的结合。

“西布伦”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内在意义上表示主与天堂并教会的结合；具体表示其中良善与真理的结合，因为主与那些在这三层天堂，以及在教会之人的结合通过这种结合实现。事实上，主以爱与仁之良善流入他们，并将这良善与他们所拥有的真理结合，由此把世人并天使与祂自己结合。这就是“同居”所表示的，也就是“西布伦”的含义。这就是“西布伦”的含义，这一点可见于《属天的奥秘》(3960—3961节)，那里解释了他母亲利亚生他时所说的话，这些话如下：

利亚又怀孕，给雅各生了第六个儿子。利亚说，神赐我厚赏；这次我丈夫必再与我同居，因我给他生了六个儿子；于是给他起名叫西布伦。(创世记30:19–20)

从“西布伦”的这种含义可以看出在以下经文中，他表示什么。如在以色列对他儿子的预言中：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

此处“西布伦”表示良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻；“住在海边的港口”表示属灵事物与属世真理的结合，因为“海”表示知识或科学，也就是属世真理；“住在停船的港口”表示与来自圣言的教义的属灵结合；“船”表示所有种类的教义和知识；“他的极边必延到西顿”表示延伸到来自属天国度的良善与真理的知识。对这些事物更充分的解释，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)。

在摩西对以色列儿子的预言中也一样：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

此处“西布伦”也表示良善与真理的婚姻，这一点可参看前文(AE 445节)，那里解释了这个预言。在士师记底波拉和拉巴的预言中同样如此：

必有立法者从玛吉下来，有持杖检点民数的从西布伦下来。西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。君王都来争战，那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却得不到银钱；众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战。(士师记5:14, 18–20)

这个预言论述了来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争战；在夏琐掌权的“迦南王”、与拉巴和底波拉交战的他的军长“西西拉”表示邪恶之虚假，“拉巴和底波拉”表示出于来自良善的真理的争战，“拿弗他利支派”表示争战，“西布伦支派”表示良善与真理的结合，所以只有这两个支派被选去参战，而其它支派没有(参看士师记4:6)。这就是这场争战所表示的，这一点可从底波拉和拉巴发出的预言清楚看出来；这个预言在灵义上论述了来自良善的真理对来自邪恶的虚假的胜利，以及对教会的洁净和改造。因此，“必有立法者从玛吉下来”表示从生活良善流出的良善的真理，因为“玛吉”与“玛拿西”具有相同的含义，玛吉是玛拿西的儿子(创世记50:23; 约书亚记13:31)；“立法者”表示那些处于良善的真理之人，在抽象意义上表示良善的真理；“有持杖检点民数的从西布伦下来”表示来自真理与良善的结合的聪明，“西布伦”在此和前面一样，表示真理与良善的结合，“检点民数的杖”表示聪明。“西布伦人是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处”表示通过来自属灵人及其流注和结合的真理而在属世人中的争战，“田野的高处”表示属灵人的内层事物，属世人凭这些内层事物争战；“君王都来争战，那时迦南诸王争战”表示争战所针对的邪恶的虚假；“在米吉多水旁的他纳”表示这些虚假及其性质；“却得不到银钱”表示他们没有取走和带走来自良善的任何真理，“银钱”表示来自良善的真理；“众星从天上争战，从它们的轨道与西西拉交战”表示通过真理与良善的知识进行的争战，这些知识从主通过天堂而来，“众星”表示这些知识，“轨道”表示真理。

在马太福音的这些话中，“西布伦和拿弗他利”也表示通过与虚假和邪恶的争战，以及随之而来的改造所实现的真理与良善的结合：

耶稣离开拿撒勒，来到迦百农居住，那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上；为了要应验以赛亚先知所说的，说，西布伦地、拿弗他利地，沿海之路，约旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。从那时候，耶稣开始宣讲，说，你们要悔改，因为天国近了。(马太福音4:13–17; 以赛亚书9:1–2)

以赛亚书中的这些话明显论及主，因为经上说“为了要应验以赛亚先知所说的”；因此，“西布伦地、拿弗他利地，外邦人的加利利”表示教会在处于生活的良善，并接受真理，从而处于良善与真理的结合，处于与邪恶和虚假的争战的外邦人中间的建立。这表示教会的建立和这些外邦人的改造，这一点从经上说的话也明显看出来，即：“约旦河外，外邦人的加利利”，以及“那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫地区的人有光照耀他们。”

“西布伦和拿弗他利”在至高意义上表示通过允许进入主自己的试探，和凭祂自己的能力所获得的胜利，神性本身与主的神性人身的合一；如前面(AE 439节)所解释的诗篇68:27–29。由于“西布伦”表示这些事物，所以犹大支派，连同以萨迦支派和西布伦支派，在东边会幕周围扎营(民数记2:3–10)。因为以色列人在会幕周围的安营代表、因而表示对天堂里的天使社群的安排；在天堂，那些通过对主之爱而处于与主的结合之人住在东方。“犹大支派”代表对主之爱，“西布伦支派”代表与主的结合。

10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会，而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中，数字都表示事物，其中“七”表示所有事物和所有人，因此也表示完全和完美之物，出现于圣言中论述神圣之物的地方，在相反的意义上，则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物，在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物，就像名词的形容词，赋予事物某些品质，是因为数字本是属世的；属世的事物由数字来限定，属灵的事物由事物及其状态来限定。因此，人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义，不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人，所以很明显，“七个教会”是指基督教界的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活，就会成为教会本身。
正因如此，安息日设立于第七日，第七年则称为安息年，七个七年称为禧年，以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故，在但以理书和其它经卷中，“一周”（或七日）表示自始至终的一个完整时期，且论及教会。在下列经文中，数字“七”所表相同：
七个金灯台中间，有一位好像人子。（启示录1:13）
祂右手拿着七星。（启示录1:16,20）
神的七灵。（启示录1:4;4:5）
又有七盏火灯。（启示录4:5）
七位天使，有七枝号赐给他们。（启示录8：2）
掌管末后七灾的七位天使。（启示录15：5，6）
盛满末后七灾的七碗。（启示录16：1；21：9）
封严书卷的七印。（启示录5：1）
同样还有以下经文：
他们的手要承接七天。（出埃及记29：35）
它们要成圣七天。（出埃及记29：37）
每逢供职的时候，他们都要穿圣衣七天。（出埃及记29：30）
他们七天不可出会幕的门，等到他们承接圣职的日子满了。（利未记8：33，35）
要在坛角上行七次赎罪之礼。（利未记16：18，19）
坛因膏油七次而成圣。（利未记8：11）
对着幔子弹血七次。（利未记4：16，17）
向东弹七次。（利未记16：12-15）
除污秽的水向会幕弹七次。（民数记19：4）
逾越节要庆祝七天；要吃无酵饼七日。（出埃及记12：15；申命记16：4-7）
同样：
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。（利未记26：18, 21, 24, 28）
所以大卫说：
归还我们的邻邦，加七倍归到他们怀里。（诗篇79：12）
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方：
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。（诗篇12：6）
饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个，多有儿女的，反倒衰微。（撒母耳记上2：5）
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会，“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如：
生过七子的妇人力衰气绝。（耶利米书15：9）
同样：
住以色列城邑的人必点火烧军械，他们必用火烧它们，直烧七年；他们必葬埋歌革，洁净那地七个月。（以西结书39:9, 11-12）
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。（马太福音12:45）
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假，因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”（启示录12：3）表对一切良善和真理的亵渎。综上所述，明显可知，“七”涉及神圣或亵渎之物，表示所有和全部。