445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。

此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。

“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。

在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)

此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。

但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：

关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)

这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。

由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。

816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知：“角”是指能力(参看AE 316, 776节)；“两”是指结合(参看AE 532节末尾)；“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此，“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力，这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来，是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节)；从接下来的内容看出来，是因为经上说，这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”，这表示与那些将信和信之生活，也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道，以及来自属世人的推理的结合，分离之信的宗教由此被强化，对此，我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知，由于这兽的“角”表示说服的能力，“两”表示结合，“羔羊”表示主，所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角，而在前一只兽的头上却看到十角，是因为这只兽表示来自圣言的确认；圣言里面有良善与真理的婚姻，该婚姻由“两或二”来表示。因此，角看上去“如同羔羊”，因为“羔羊”是指主，在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明：在其神性人身方面的主就是圣言，也就是神性真理，即：

圣言成了肉身。(约翰福音1:14)

从圣言说服并确认任何异端的能力的性质，在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知，其中每一个异端都从圣言字义得到确认，由此变得具有说服力。原因在于，圣言的字义适合简单人理解，因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质：它们能用来证实被视为宗教原则，因而被视为教义原则的任何东西，甚至也能用来证实虚假。因此，那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态，并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义，就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理，也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象；真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解；一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义，其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写，是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现；这种结合的基础是，圣言中的每一个表述，以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义；因此，当人照着圣言的真理表象来感知圣言时，围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写，天堂与人的结合是不可能的。

字面上的圣言因具有这种性质，所以可以说是天堂的一个支撑；因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义，犹如终止于其基础；故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更强大，我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相；因为当灵人照着字义提出任何一段经文时，他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见，教会教义的一切都要从圣言的字义被证实，以便它们里面可以有某种神圣和能力；事实上，教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知，歪曲圣言，直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险；因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明，这就是那些从圣言确认信与其生活，也就是善行分离的人所做的事。